Zion and Jerusalem

May 11, 2018

For Jerusalem Day: Thoughts on the centrality of Zion and Jerusalem from the first Chief Rabbi of Israel.

The sages in Eretz Yisrael were furious. True, Hananiah was a great scholar, among the greatest of his generation. But even after he left for Babylon, Hananiah continued to set the Jewish calendar, deciding whether to add a leap month and determining the first day of the month.

The sages dispatched two messengers to Hananiah with the following warning: “If you insist on setting the calendar outside of Israel, then go build your own altar and publicly declare that you and your community in Babylon have left the Jewish people and no longer belong to the God of Israel.” The Babylonian Jews were stunned to hear this message, wailing, “Heaven forbid! We are still part of the Jewish people!”

 

Read more: https://www.israelnationalnews.com/Articles/Article.aspx/22138

HaRav Avraham Yitzchak HaCohen Kook zts”l

First Ashkenazi Chief Rabbi of Israel, revered and famed Torah sage, philosopher, writer, poet, iconic and beloved leader of religious Zionism and the return to Zion (1865-1935).


Olympia in Jerusalem

June 1, 2015

While browsing old diskettes and hard disks I retrieved a notional bid for Israel capital Jerusalem as host of Olympic Games in 2020. The rather clumsy attempts from early spring 1999 were made with microsoft paint and apparantly back then I was not too familiar with it. Meanwhile the Olympic Summer Games of 2020 were awarded to Tokyo. As in 1999 the question whether Israel ever will be host of Olympic Games remains a notional one.

Olympic Games Jerusalem 2020

clumsy attempted sketch (Yehuda Shenef, April 1999)

Jerusalem 2020 Olympic games


Jerusalem Post Annual Conference 2014

December 12, 2013

Come and meet us

Jerusalem Post annual conference April 2014http://www.jpost.com

Gabi Ashkenazi, Uzi Landau, Nir Barkat, Gilad Erdan, Ehud Olmert, Tzipi Livni and Avigdor Liberman

Marriott Marquis

New York

April 6, 2014

This in-demand conference is open to approximately 1,500 attendees, and is expected to once again receive international coverage from the major media outlets in Israel and the United States.”

Further information: http://www.jpost.com/LandedPages/ConferenceNewYork/Conference_Home.aspx


Augsburgs Partnerstadt in Israel

October 29, 2013

Augsburg Davidstern Partnerschaft Israelصداقة friendship ידידות amitié дружба cairdeas φιλία

Quizfrage: Wie heißt Augsburgs Partnerstadt in Israel?

Quizantwort: Es gibt sie nicht.

Thema fertig? Wahrscheinlich. Oder ..?

Augsburg Grottenau BrunnenGrottenau Brunnen, Augsburg

Seit 1947 gibt es Städtepartnerschaften. Sie folgen oft einer eigenen Logik, etwa weil beide Partnerstädte Hafenstädte sind, von der Automobilbranche dominiert werden (oder mal wurden), den gleichen Namen tragen, im Gebirge liegen, Universitätsstädte sind oder eine teilweise ähnliche Geschichte haben, einander helfen wollen und dergleichen mehr. Oft sind es aber auch nur eher profane Wirtschaftsbeziehungen, besonders ausgeprägt in den relativ geschichtslosen Beziehungen zwischen deutschen und chinesischen Städten der letzten Jahre. Der Umstand, dass die Stadt Augsburg beispielsweise inzwischen gleich zwei japanische und eine chinesische Partnerstädte besitzt, hat sich auf die Augsburger Bevölkerung nicht ausgewirkt. Selbst gebildete Augsburger (von denen es bekanntlich überreilich viele gibt) kennen in der Regel nicht mal die Namen der Städte, geschweige denn, dass jemand etwas über die Geschichte, Kultur und dergleichen was sagen könnte. Und das, obwohl der Umstand, dass es sich bei Jinan etwa um eine Millionstadt in der Größe Berlins handelt, Augsburg eigentlich schmeicheln müsste. Jedoch fühlen sich viele Augsburger schon von der benachbarten Millionenstadt in der Regel eher nicht als Partner ernst genommen, deren Sprache sie wenigstens noch halbwegs verstehen.

1977 wurde die von Wuppertal und Beerschewa die erste Partnerschaft zwischen einer deutschen und einer israelischen Stadt oder Gemeinde geschlossen. Von den hundert größten israelischen Städten – mit einer Einwohnerzahl über 10.000 – haben alle Partner in aller Welt. 42 von ihnen haben auch eine deutsche Partnerstadt, manche mehrere, weshalb es auf der anderen Seite 67 deutsche Partner für die auserwählten 42 israelischen Städte gibt. Tel Aviv-Jaffo hat mit Köln, Frankfurt am Main, Bonn und Essen gleich vier deutsche Partnerstädte und die drittgrößte Stadt Israels Haifa kommt sogar auf fünf: Bremen, Mainz, Düsseldorf, Mannheim und Erfurt. Die letzten beiden Partner kamen 2005 hinzu. Der Rekord liegt jedoch bei sechs deutschen Partnerstädten: Alzey, Darmstadt, Paderborn, Berlin-Tempelhof, Bielefeld und Offenbach am Main. Wer nun als israelische Partnerstadt an Jerusalem denkt, liegt jedoch falsch, denn die vielleicht berühmteste Stadt der Welt kommt aus welchen Gründen auch immer ohne deutsche Partnerstadt aus.

 Zu den Partnerstädten der israelischen Hauptstadt zählen u.a. Prag, New York City, Marseille oder Buenos Aires. Unter Israels Großstädten ist ansonsten nur noch das von charedischen Orthodoxen geprägte Bne Brak ohne deutschen Partner, obwohl die Stadt immerhin bereits 170 Tausend Einwohner hat. Im Gegenzug findet das eigentlich aus drei kleinen Siedlungen bestehende israelische Kaff Kirjat Tiwon, das allenfalls wegen des benachbarten Nationalparks meist zufällige Beachtung findet im mit etwa 245.000 Einwohnern ungleich größeren niedersächsischen Braunschweig den eher überraschenden Partner. In der 1986 geschlossenen Partnerschaft zwischen Tiberias (40.000 Einwohner) und dem doppelt so bevölkerungsreichen Worms kann man angesichts der jeweiligen, für das Judentum insgesamt bedeutenden Vergangenheit einen gewissen Sinn erkennen. Ebenso verhält es sich wohl zwischen Jawne und Speyer. 

Doch was verbindet eigentlich Kirjat Schmona, das allenfalls als Ziel von Scud-Raketenangriffen in den Schlagzeilen landet mit dem schwäbischen Memmingen im Allgäu? Was Nürnberg mit Chadera oder Berlin-Mitte mit der trendigen Weltstadt Cholon?  Wer das erklären kann, hat sicher auch kein Problem mit der Verbindung zwischen Leverkusen und dem oberen (jüdischen) Nazareth Ilit (das etwa gleich große arabische, alte Nazareth hat sich mit dem Städtchen Neubrandenburg verpartnert. Welche Seite profitiert schließlich und endlich von einem Austausch zwischen dem wonnigen Akko am Mittelmeer und Recklinghausen, das es im Bereich der vererblichen Neurofibromatosen immerhin zu einem eigenem Krankheitssymptom gebracht hat und ansonsten nur einem Szenepublikum für seine Kabarettisten Hape Kerkeling und Renate Künast bekannt ist.  

Die meisten deutschen Partner hat übrigens das trotzdem weitgehend unbekannte Naharija mit gerademal 50.000 Einwohnern nördlich von Haifa, wo immerhin 2 Eisenbahnlinien halten, … fast täglich.

Jehuda Loeb Ulmo Grabstein Kriegshaber Pfersee 1719 memorial of Yehuda Loeb Ulmo (1719) Pfersee

Wie dem auch immer sei. Augsburg zählt zu den wenigen deutschen Großstädten, die keine Partnerstadt in Israel haben. Wahrscheinlich wurde eine solche auch noch nicht ernsthaft erwogen. Aber wenn das westfälische Münster sich mit Rischon LeZion verbrüdern kann und Wiesbaden mit Kfar Saba und weder Heidelberg Berührungsängste vor Rechovot noch Dortmund vor Netanja hat, was spräche dagegen, dass Augsburg sich nicht um auch eine Partnerschaft in Israel bemüht? Naharija, Haifa und Tel Aviv könnten es sicher verschmerzen nicht noch eine weitere deutsche Partnerstadt zu bekommen.

Dem eigenem Ansehen als umworbene „Friedensstadt“ mit kulturellen und religiösem Anstrich würde ggf. aber mit Jerusalem oder dem von Deutschen noch nicht belegten Safed in Galiläa genügen. Oder vielleicht doch lieber Ben Brak?

Menora Brezelteig Augsburg koscherSchwäbisches Gebäck: Menora aus Brezelteig, koscher, vegan und glutenfree

Believe it or not: Augsburg although it has a rich Jewish history like no other city has no twin town or sister city in Israel.


„Marsch des Lebens“ in Kriegshaber (Augsburg)

October 21, 2013

Marsch des Lebens Kriegshaber AugsburgDemonstrationszug “Marsch des Lebens” in Kriegshaber mit “Motto”

Marsch des Lebens Kriegshaber Synagoge Polizei“Marsch des Lebens”: schweigend in 4er-Reihen, Polizei vorne weg

Synagoge Kriegshaber Marsch des Lebens 2013entlang am künftigen Museum

Am gestrigen Sonntag versammelten sich im Augsburger Stadtteil Kriegshaber vor dem alten Marstaller Hof (heute: Rock-Cafe) etwa 200 überwiegend ältere Personen, um an einem sog. „Marsch des Lebens“ entlang der Ulmer Straße teilzunehmen. Zur Veranstaltung aufgerufen hatten ein „Christliches Integrationszentrum Augsburg e.V.“  (ciz-augsburg.de), sowie der „Israel-Kreis Augsburg/ Christen an der Seite Israels“. Erschienen waren aber auch Vertreter anderer lokaler Organisationen, wie etwa Dr. Harald Munding von der „Vereinigung der Verfolgten des Naziregimes“ (vvn-augsburg.de) , Dr. Dieter Münker von der DIG (dig-augsburg.de) oder Dr. Christian Kreikle von der SPD-Kriegshaber (spd-kriegshaber.de). Unter den Teilnehmern befanden sich auch viele russischsprachige Angehörige der Israelitischen Kultusgemeinde Schwaben-Augsburg, darunter auch Marjan Abramovitsch vom Kulturzentrum der IKG (ikg-augsburg.com). Zum besseren Verständnis für die zahlreichen russischsprachigen Teilnehmer wurden die eingehenden Reden und Instruktionen auf Russisch übersetzt. So auch die Anweisung, in Viererreihen schweigend vom Versammlungsort Richtung Oberhausener Bahnhof zu gehen. Einige wenige Teilnehmer trugen Kippot offenbar, um eine jüdische Herkunft anzuzeigen), andere hatten kleine und große Flaggen des Staates Israel und sogar der Stadt Jerusalem mit sich. Der Zug wurde von einem im Schritttempo fahrenden Polizeiwagen (mit Blaulicht, aber ohne Sirene) angeführt und von zahlreichen Ordnern und einigen Polizisten flankiert. Auf diese Weise führte der Zug vorbei an der ehemaligen Synagoge und der früheren Siedlung der österreichischen, später bayerischen Juden, vorbei an den früheren Michel-Werken, deren Zwangsarbeiter man eigentlich gedenken wollte, … bis zu den alten KUKA-Werken, wo der Demonstrationszug endete und im Versammlungssaal der ansässigen Thaddäus-Kirche mündete.

Marsch des Lebens Ansprachen Kriegshaber

Marsch des Lebens Kriegshaber Ulmerstraße

  Demonstration entlang der Häuser der früheren jüdischen Siedlung

Kriegshaber Zollhaus Marsch des Lebensvorbei am ehemaligen Zollhaus Kriegshaber

Marsch des Lebens Michel-Werkeschweigend vorbei an den Michel-Werken (Ulmer Straße 160)

Marsch des Lebens Augsburg Kriegshaber

Reese Park Kriegshaber Marsch des Lebensbeim “Reese Park” Kriegshaber

Marsch des Lebens Kriegshaber KUKA Keller und KnappichMaschinenfabrik Keller und Knappich (KUKA) ehemals Oberhausen

Kriegshaber Marsch des Lebens KUKA BüchereiKUKA; Stadtteilbücherei Kriegshaber

Kriegshaber Bürgerbüro Stadtteilbücherei 2013 Marsch des Lebens KUKANeu in Kriegshaber: Bürgerbüro und Stadtteilbücherei in der Alten KUKA Halle

Marsch des Lebens Kriegshaber St. Thaddäus OrdnerEnde des Demonstrationzugs bei St. Thaddäus Kriegshaber

Marsch des Lebens St Thaddäus Sitzung KriegshaberEntschuldigung im Pfarrsaal des St. Thaddäus, Kriegshaber

Ein kurzer Blick ins Innere zeigte einen fast überfüllten Versammlungssaal und einer Anzahl von Veranstaltern vor einer mit Israel-Fahnen und veranstaltungslogo geschmückten kargen Bühne. Es sprach gerade eine junge Deutsche, die sagte, dass ihr Großvater „bei der SS“ gewesen sei, wofür sie „von ganzem Herzen um Vergebung bitten“ wolle. Das tat sie dann auch, Halbsatz für Halbsatz dramatisch ins Russische übersetzt: „Wir können das nicht ungeschehen machen, … was passiert ist, aber wir können versuchen die Worte zu finden, … die unsere Großväter nicht gefunden haben.“ Das musste aufschlussreich genug sein, da die Ordner dem Schreiber eine eigenständige Anwesenheit im Zugangsbereich nicht ermöglichten, weshalb dieser sich kurzerhand dazu entschloss, es eben dabei zu belassen.

Dachau KZ Außenlager Kriegshaber info

Gegen das Verschweigen: Info des VVN zum KZ Außenlager in der Ulmer Straße 160

Israel Demo Marsch des Lebens Kriegshaber

Marian AbramowitschKulturreferent der der Israelitischen Kultusgemeinde Augsburg Marjan Abramowitsch

Die Idee zu den Märschen stammt offenbar aus den USA, vom rund um dem „Jom ha-Schoa“ Anfang April dieses Jahres in etwa 40 Städten der USA (darunter NYC, Houston, Dallas, aber auch in der Augsburger Partnerstadt Dayton/ Ohio) sog. March of Remembrance  veranstaltet wurden mit der Absicht einerseits dem „Mord an sechs Millionen Juden“ zu gedenken, als auch „ein klares Zeichen zu setzen für Israel“ und „gegen den Antisemitismus unserer Zeit“. Dazu gibt es dann zeitgemäß natürlich auch eine facebook-Seite (mit aktuell 542 „Likes“ und dem Motto „for Zion’s sake I will not be silent, Is. 62:1), auf der man Infos lesen kann, wie z.B. „it was Hugo Boss who made the uniforms oft he Nazis“ oder das Paul McCartney Morddrohungen von Israel-Boykott-Aktivisten erhielt: „They threatened to kill me if I played in Israel. I got death threats, but I am coming anyway.“ Wie er sollen sich auch weitere „Stars“ wie Deep Purple, Rihanna oder Madonna haben einschüchtern lassen.  

Sicherlich ist es bemerkenswert, wenn sich in Augsburg eine größere Zahl von Menschen, vom Kinderwagenkind bis zum Gehstock-Nutzer einem mit Israel-Fahnen geschmückten Zug auf den Weg macht und dabei eine Straße passiert, die einst der ganz überwiegend von Juden gestaltete und bewohnte Ortskern der ehemals österreichischen Dorfs ausmachte. Das ergab wenigstens interessante Foto-Motive. Ansonsten lässt sich über einen Schweigemarsch nicht viel mehr sagen, außer dass er noch sparsamer ist, als die oft bekrittelten Twitter-Tweeds.

Marsch des Lebens Kriegshaber Augsburg Israel

Über die Geschichte der Juden in Kriegshaber gibt es viel zu erzählen. Sie umfasste Jahrhunderte und wirkt bis heute weit über die damaligen und heutigen Grenzen hinaus. Personen, die sich bereitwillig „zweisprachig schweigend“ in Viererkolonnen aufreihen lassen lässt sich das nicht vermitteln. Sie sind offenkundig in erster Linie mit sich selbst beschäftigt, aber zweifellos auch bereit sich die Taten ihrer Ahnen zu verzeihen. Was eigentlich? Der fast übergangene Fakt, dass es mit den Michel-Werken und KUKA entlang der Strecke zwei Firmen gegeben haben soll, die etwa fünfhundert jüdische Zwangsarbeiterinnen aus Ungarn beschäftigten – woran nicht mal eine Tafel erinnert?

Die Kriegshaber Juden, die hier ein halbes Jahrtausend lebten, haben damit so viel zu tun wie mit Israel und Jerusalem-Fahnen. Nichts.

Kriegshaber Marsch des Lebens Ordner Polizei


Jerusalem, if I forget you …

September 5, 2012

אם־אשכחך ירושלם

תשכח ימיני

 

Psalm, 137.5: Si je t’oublie, Jérusalem, Que ma droite m’oublie!

 

 

MATISYAHU – Jerusalem

Jerusalem, if I forget you,
fire not gonna come from me tongue.
Jerusalem, if I forget you,
let my right hand forget what it’s supposed to do.

In the ancient days, we will return with no delay
Picking up the bounty and the spoils on our way
We’ve been traveling from state to state
And them don’t understand what they say
3,000 years with no place to be
And they want me to give up my milk and honey
Don’t you see, it’s not about the land or the sea
Not the country but the dwelling of his majesty

Jerusalem, if I forget you,
fire not gonna come from me tongue.
Jerusalem, if I forget you,
let my right hand forget what it’s supposed to do.

Rebuild the temple and the crown of glory
Years gone by, about sixty
Burn in the oven in this century
And the gas tried to choke, but it couldn’t choke me
I will not lie down, I will not fall asleep
They come overseas, yes they’re trying to be free
Erase the demons out of our memory
Change your name and your identity
Afraid of the truth and our dark history
Why is everybody always chasing we
Cut off the roots of your family tree
Don’t you know that’s not the way to be

Jerusalem, if  I forget you,
fire not gonna come from me tongue.
Jerusalem, if I forget you,
let my right hand forget what it’s supposed to do.

Caught up in these ways, and the worlds gone craze
Don’t you know it’s just a phase
Case of the Simon says
If I forget the truth then my words won’t penetrate
Babylon burning in the place, can’t see through the haze
Chop down all of them dirty ways,
That’s the price that you pay for selling lies to the youth
No way, not ok, oh no way, not ok, hey
Aint no one gonna break my stride
Aint no one gonna pull me down
Oh no, I got to keep on moving
Stay alive

Jerusalem, if I forget you,
fire not gonna come from me tongue.
Jerusalem, if I forget you,
let my right hand forget what it’s supposed to do.

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Vor 400 Jahren: Ein schwäbischer Rabbiner in Jerusalem

June 22, 2012

Im Frühjahr 1612 reiste der Pferseer Gelehrte Wolf Ischschachar b. Schimon Ulmo (יששכר בר שמעון אולמו מקק פערשא באוסטרי וולף) von Schwaben ins Heilige Land Israel, um sich einen Eindruck darüber zu machen, wie die Lage in Jerusalem und an anderen Orten des Landes in denen es jüdische Gemeinden gab, für diese war. Immer wieder wurde für Spenden zur Unterstützung dieser kleinen Gemeinden gebeten. Sie präsentierten sich selbst als Vorreiter einer nahenden Zeit der Erlösung und wurden auch als solche gern und hoch angesehen. Sollten sich ihre Lebensbedingungen in dem kargen von Muslimen beherrschten Land günstig entwickeln, so konnte dies auch für die Juden Schwabens ein lange Generationen erwartetes Zeichen sein, um sich auf den Weg in die alte Heimat zu  machen, um den Messias zu begrüßen.

Aus seinem fragmentarischen, 1668 in Lublin gedruckten Reisebericht ergibt sich, dass er am Tag vor dem Fasttag im Monat Tamus des Jahres 5372 (was sich in knapp zwei Wochen zum vierhundertsten mal jährt, gestern war rosch chodesch), also am Montag, den 6. Juli 1612 mit seinen Begleitern in Jerusalem von Norden her ankam. Seiner Beschreibung gemäß besaß die Stadt zwar eine prächtige Stadtmauer, die noch gewaltiger gewesen sein soll, als jene der Stadt Augsburg, während der heilige Ort selbst jedoch eher traurig und verlassen wirkte und noch nicht mal annähernd die Hälfte der Einwohner Augsburgs gehabt haben soll. Die schwäbische Reichstadt hatte damals, wenige Jahre vor Beginn des 30jährigen Krieges etwa 40.000 Einwohner und erlebte gerade eine Art Bauboom, u.a. wurde von 1615-20 das neue Augsburger Rathaus gebaut, weshalb die Vergleiche des Rabbiners interessant sind. Die „mohammedanischen“ Herren hatten an Jerusalem kein großes Interesse, anders als zahlreiche jüdische und christliche Pilger, die aus allen Gegenden in die Stadt kamen und sich gegen hohe Bezahlung einige Tage dort aufhalten durften. In der Stadt selbst gab es jüdische Gemeinden unweit des Berges auf welchem in früheren Zeiten das Heiligtum stand, deren Menschen er auf über 500 schätzt, die drei große Synagogen unterhielten, mehr als ein halbes Dutzend Mikwot, nämlich deren sieben, mehrere kleinere, private Gebetsstuben und Schulen.  Die Jerusalemer Juden, worunter schon einige Schwaben und auch Verwandte des Gesandten aus Pfersee waren übten meistens handwerkliche Berufe aus, wofür sie von den Mohammedanern sehr geschätzt wurden, vor allem als Schneider (תופר), Schumacher (סנדלר) und bemerkenswerter Weise soll es auch bereits einen französischen Uhrmacher (שען) namens Natan gegeben haben, der für den mohammedanischen Herrscher arbeitete, mit diesem gut auskam und sich oft auf dessen Burg in „Ramila“ (wohl Ramallah) aufhielt, von welcher aus das Land, in welchem es “mehr Füchse als Menschen” gab, beherrscht wurde. Ganz im Gegensatz dazu schildert er die jüdischen Gemeinden in der Stadt, die meist Spanier, Franzosen oder Italiener und Griechen von ihrer Herkunft waren. Sie waren sehr gebildet und bewandert in medizinischen, astronomischen, geographischen und Rechenkünsten.

Rabbi Wolf schildert eine Reihe bemerkenswerter Einzelheiten Jerusalems, wie etwa den מגדל דוד, den sog. David-Turm, aber auch den Tempelberg und die Moscheen der Stadt. Mit besonderem Interesse schildert er auch eine Synagoge der Karäer, von denen es noch eine kleine Gruppe gab. Sie war in einem Keller des jüdischen Viertels untergebracht und konnte nur durch eine Treppe erreicht werden. Auch beschrieb er das viel zitierte Tore der Gerechten (שער הרחמים), das manche auch das „Goldene Tor“ nannten:

Niemand, auch nicht dem Frommsten ist es gestattet hier durchzugehen, vielmehr achten unsere Gerechten (צדיקים) wie auch die Weisen der Mohammedaner und die Oberen der Christen darauf, dass keiner es wagt. Wann immer ein Fremder es doch wagt, erhebt sich ein Aufstand gegen ihn und er wird mit Steinen und Beschimpfungen aller vertrieben. Unter den Juden in Jerusalem wird gesagt, dass durch das Tor die Schechina verschwand und dereinst wieder durch das selbe in die Stadt einkehren werde. Wenn die Toten wieder auferstehen, wird das Tor geöffnet sein. Auch wird gesagt, dass die Schüler Mohammeds das Tor zumauerten, weil sie fürchteten, dass der Messias der Juden in die Stadt käme wie geweissagt wurde. Dies zeigt, dass sie die Juden zwar respektieren, aber auch fürchten sie sie.“

Wie bereits auf der Hinreise besuchte er auch auf dem Rückweg den jungen Sultan Ahmed, wo er eingeladen wurde zum Fest anlässlich der Geburt dessen Sohnes.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b9/I_Ahmet.jpg

Rabbi Wolf Ischschachar Ulmo starb am 4. Adar scheni 5410 (entspricht dem römischen Datum 25. Februar 1650) in Pfersee und wurde am jüdischen Friedhof von Pfersee und Kriegshaber begraben.

 


What the 9th of Av does mean to us today?

August 8, 2011

Note: The text offers a private view on some basic principles. It is not a political program or something similar. The purpose also of course is not to attack any other beliefs, rather to challenge needed answers for our common good and future.

The date

The ninth day of the Hebrew month of Av is a communal day of mourning and fasting, which commemorates the destruction of the sanctuaries in Jerusalem. While the first temple was destroyed on the 7th of the month (2nd book of Kings 25.8), the second destruction 490 years later according to Jewish Roman historian Flavius Josephus ( ) occurred on the 10th of Av.  Actually the date of the 9th refers to the fall of the stronghold of Betar in the time of Bar Kochba, which generally is dated 132 to 136 according to the Christian calendar. To harmonized the commemoration to these events and to accomplish a standardized “most saddest day in Jewish history” tradition points out, that the main part of the destruction of both temples occurred on the 9th of Av (Jeremiah however maintains the fire burned until the tenth of Av, Jer. 52.12). The destruction of the Herodian temple in the year 70 according to Taanith 29a therefore was lit already at 9th of Av. Further tradition attributed a number of other catastrophes to the very day, even if they obviously may not have occurred on a single day, as for example the murder of Jews during the crusade in 1095 or the expulsion of the Jews from Spain in 1492. Obviously the date of 9th of Av refers to the destruction of Betar. The destruction of both temples are attributions, maybe because an annual fasting which lasts three days are way too much.  All the more it of course it is difficult to refer the year long lasting massacres and annihilation camps during “the Shoah” to this single day – although some on a questionably basis of course do. Arab hostility against the State of Israel however in 1973 singled out Yom Kipur for starting a war, not Tisha be Av and a number of fierce terror attacks on buses and market places as well as rocket fire still are harmful and serious, although they do not occur on this particular date of the calendar.

Actually the month of Av is the eleventh of the Jewish calendar (except for leap years), so Tisha be Av is the 9th day of the 11th month, what maybe reminds of “9/11” but more obvious refers to 9th of November, at least here in Germany where a common phrase has been to call the day “Schicksalstag der Deutschen”  (fateful day of the Germans).  The German capitulation in World War One was on that day, deliberately also Hitler’s Beer Putsch and the “Reichskristallnacht” and of course most recently the opening of the Berlin Wall in 1989.   

The meaning

Since Shimon ben Kosiwa (better known as Bar Kochba) was the last ancient Jewish ruler in Israel, the actual meaning of the fall of Betar is the loss of a sovereign government of the Jewish people in the land of Israel. Throughout the following centuries time and again were more or less autonomously ruling Jewish sovereigns: princes of Davidic descent in Babylonia, the Jewish kingdom of Dhu Nawaz in Saudi Arabia before Mohamed, the kingdom of Khazars which at least partly converted to Judaism, not to forget Jews in medieval Europe, with own jurisdiction which however alternated with lots of local persecutions. Although there were rather small medieval Jewish settlements in Israel too, there however was no single Jewish state, neither in Israel nor elsewhere.  Since 1948 there is a Jewish state Israel which since June 1967 also includes an united Jerusalem.

Third temple

The first temple was scheduled by King David and built by his son King Salomon. The destruction of the first temple in the year 586 b.c. is a negative turning point in Jewish history and was followed by the so called Babylonian Exile (Hebrew: Galut Bawel). The second temple was built by Serubawel about 515 b.c. Some five hundred years later the temple was demolished by King Herod in order to built a new one. Usually understood just as “renovation” it actually was a new construction, praised as most beautiful of all buildings in the world. Although over the course of the construction, which take three years or some decades, the offering continued, in fact it already was the third temple. Ancient coins from the Bar Kochba period which refer to a free Jerusalem depict a temple structure, which indicates another, a fourth temple. There even was a serious attempt to built a fifth temple: In 363 Roman Emperor Julian ordered to establish a new Jewish temple in Jerusalem, but it was never completed. In medieval times more tolerant Muslim rulers allowed to built synagogues at the temple mount. However today the area known for the golden dome of rock as most famous landmark of Jerusalem  and the Al Aqsa mosque along with several smaller structures and a higher number of burial places actually is a Muslim place.

The so called “Third Temple movement” is anxious to built a Jewish temple on this very mountain plateau at the cost of the destruction of the Muslim structures. This of course not only would cause a war with the Muslim world but also eternal bitter enmity with all followers of Islam. More gentle minds therefore maintain that the promised new temple only will be built by heavenly force. Maybe angels will carry the required stones from heaven and solve all dratted problems and questions. But since the Hebrew word which is translated as “angel” actually means a worker, it rather suggest physical work (malakha) and no phone call or telekinesis.

 

The meaning of the temple

The Jerusalem temple was conceived as home for the divine presence on earth, as homestead of God. The Holy of the Holies (kodesh hakdoshim, the Arab name of Jerusalem Al Quds actually derives from that) actually was the storage room for the Ark of the Covenant with the tables of the law from Mount Sinai. In remembrance of that synagogues have a storage room for the scrolls which contain the hand written text of the Torah. The original tables of course are long lost and further more there still is no burnt offering in Judaism today. So the question may be stated what would be the purpose and benefit of a new temple.  Before risking a war with the sixth part of humanity it maybe is appropriate to ponder  on the reason and overall aim. Are we really out to re-introduce animal sacrifice instead of verbose prayers or will the reproaches by animal protection advocates be not less wordily? To understand the ancient “temple system” we need to bring to our mind the ancient reality of animals as “payment method”. As today there were actual laws which provided fines, penalties and charges for wrongdoing. Illegal parking, theft, battery as well as many other offences (in case of getting caught) result in punishment, most often in punitive fines, payable in banknotes. In ancient times however the currency denomination was in animals: pigeons or turtle doves for minor, sheep or goat for graver and oxen for major offences. In the course of the Herodian, third temple, time – under Greek and Roman influence and a growing parallel Diaspora – already an alternative had developed. Sinners and pilgrims arrived from remote parts of the Galilee or even Greece and Rome in Jerusalem and of course they brought no doves or sheep with them. Instead they had money: Roman or Greek , coins, which now they had to exchange into the currency accepted by the authorities and laws of the temple. Christian Gospels shed some light on the given situation during this transformation process. Right were today is the Al Aqsa mosque in Herodian time were the money exchangers (κολλυβιστῶν), but Jesus of Nazareth, obviously rejected the reform and opposed the “commercial activity” and threw over some tables (τραπέζας, trapeza, in Latin: bank), without refusing the traditional animal offering, what often is overseen. He just opposes the merchandise character of the house (οἶκον ἐμπορίου) , which however is result of the current reform, introduced to ease the procedure for out-of-town pilgrims (John 2.13 ff.).

The locality problem

Currently the most frequented site of Judaism in Jerusalem is the Western wall fundament beneath the temple mount. Hundreds or thousands of  prayers and sightseer are crowding the place, many put small pieces of paper in the crevices of the huge stones. There even is a service to address a message from abroad which is promised to be placed as a note there for you. So you don’t have to travel to Jerusalem in order to place a slip, which of course after a while has to make way for others. Of course we may ask ourselves if the custom which goes back at least to early 18th century and also is performed by prominent Gentile visitors such as US presidents (Bush, Obama) or the Catholic pope, makes any sense. Does the placing of small slips has anything to do with the previous function of the temple? And if so may the situation be improved if formal letter boxes were arranged? We may doubt either way.

The current use as well as the associated hopes and ideas sometimes have the flavor of “magic”. One of the many varieties of it is the “magic of the place”, which assumes that a particular place brings this or that result. If a family father kills his wife and children in a house, another family which twenty years later rents the empty house without knowing anything from the previous incidents and after some time has the same faith. Sooner or later it turns out that the house some generations ago was built on a former Indian cemetery or something like this. Just in the house next door of course nothing would have happened and the families would have lived an exemplary family life without any noteworthy problems. A number of ghost stories of that kind (not only at the movies) are quite popular and convey the meaning of a “magic place”. Contrary to the malign there of course also are benign examples, for instance Christian (and other) pilgrimage sites like Lourdes where people pray in order to get cured from any diseases, at best miraculously. Comparatively you also may assume that a Jewish temple only may be on one particular place on earth, because no offering or prayer may be accepted a mile away from it. Is that really an attitude Torah commands us?

No, of course we do pray at home or in synagogue services without difficulty. In the time of Moshe Rabbenu there of course was no temple, but there was an offering service which took place in the tabernacle (משכן, miskan) which was a portable dwelling place for the divine presence. The tent included the Holy of the Holies with the Ark of the Covenant as well as the altar, the menorah, the tables for the showbreads, etc. Actually in the time of Moshe a belief in a “magic place” was not in existence.  It was no problem in forty years of moving through the dessert. The tabernacle was  at Gilgal and Shiloh, in Nob and Gibeon … until king Salomon brought it to Jerusalem. There is no single commandment from the Torah which refers especially to a temple in Jerusalem, everything what was ordered already applied for the tabernacle.

So the local problem actually is within the subject matter, what is the use of a temple when prayer work also in synagogues or elsewhere? Of course it is the offering. It rather is not the question where to offer sacrifices. The question is how many offerings can be offered at all?

 

The capacity problem

So if we do want to get a new temple in Jerusalem we of course also do have to deal with the question, raised by the rather traditional critics of Jesus, who apparently supported the previous cashless state. So how to handle traveling with sheep or oxen from Staten Island, London, Tel Aviv or Antwerp in order to offer cashless in Jerusalem. Or is it better to start sheep-less in Seattle and buy the cattle (to bring down passions: preferably of organic breeding ) nearby the temple? In ancient temple times Jerusalem with some ten thousand people of course was a major, big city. Today Jerusalem has almost 800.000 inhabitants, two thirds of them are Jewish and there are some Millions of Jews more in Israel and the rest of the world. If at least a quarter of the Jewry would be observant and pilgrimage for Passover, Shavuot and Sukkoth to Jerusalem in order to bring sacrifices, the temple would need to “handle” some 4 million animal slaughtering during one week, or half a million per day or twenty thousand every hour. Using just one altar (misbeach) that of course in no way is conceive- or realizable.  Even high-speed automation engineering – which of course would not have the slightest idea of the initial purpose – would make it possible. From a Kohen slaugthermen perspective an ancient, pre-Jesus temple, in our times is not manageable, because there are way too many Jews.  A limited access for a favored few however  has nothing to do with the intention of the Torah. So we come back to the transfer idea of the Herodian time, which fiercely was rejected by an uptight Jesus of Nazareth. His followers who took a Roman shape after a while, replaced the animal offering which also was the present cult in ancient Rome and Greece and elsewhere, by a rather mystical taking of symbolical bread – which by the way is called host after “hostia”, the Latin word for animal sacrifice. However, as the current custom to place slips of paper at the Western Wall in Jerusalem from abroad already suggests, the development of course again includes modern technology. The same technique which allows to send emails for a piece of paper which is put for you in a gap of course also is used for money transfer. So why not wire the cash value of a sheep, dove or oxen to the Temple in Jerusalem? Because there will be the at least remote possibility to confuse it with the already existing  בנק ישראל, the Central Bank of Israel? The more practical question would be who gets the transfers and what will be the use of it. The ancient practice of animal sacrifice actually was a kind of offering which in our days is hardly to understand. The offering was burnt. The priests – in order to gain a living – used some parts of the offering, but the rest was burnt. What does that mean? A traffic policeman fines you for a parking violation and your fine will be, let’s say 20 dollars. He takes the bill and burns it right in front of your eyes. That actually was the idea the temple offering worked. The animal which was offered implicitly had to be one without any blemish and would have no offspring (or interests in monetary terms). However in order to burn money, is there a need for a new temple or will current exchange brokers do as well?

wishful thinking

The present state

Although Jerusalem was the place of the Jewish temples for more than a thousand years in history and therefore also is the first and upmost reference point in Israel and our right hand shall wither if we forget, there of course is no magic place – there just is a kind of Jerusalem syndrome which affect people of different religion or denomination.

Denis Rohan, an Australian Christian in 1969 set fire to the Al Aqsa mosque, who assumed that his act would hasten a second coming of Jesus, but actually only caused Muslim riots who assumed Jewish extremists as offenders. Muslim as well as Soviet propaganda however blamed Israel for the attack. Two years earlier in 1967 the Chief Rabbinates of Israel decided to impose a complete ban on the whole mount, because of a given uncertainty where the actual temple was located.  Less doubtless but seldom considered are a high number of (in most cases Muslim, but there also are some Christian) burial places at the temple mount. One of the most recent burials at the mount which had some public attention was that of the Palestinian leader Faisal Husseni who in 2001 surprisingly died at the airport during a visit in Kuwait. He was buried on the temple mount next to the Dome of the Rock in a family tomb. However, actually it would require to built a new Jewish temple on a cemetery. Of course we may assume that some angels will carry the corpses away, but likely this will not going to happen, not to forget the common believe on restrictions for Kohanim regarding cemeteries in general. Even Herod accepted that only workers of a Kohen descent built the new temple in his time.

Of course a new temple is desirable, but the procedure of animal offering – which in fact is anything but brutal if committed according the laws of the Torah – obviously is not realizable if only one % of the Jews would demand for instance at Passover. A temple as fine collecting facility may be a strange but nonetheless the most practical idea if it goes along with an appropriate prayer room, which as in Herod’s time may be the most beautiful in the world. Why not in Jerusalem? Since on the former temple mount are Muslim structures as well as umpteen grave sites the place actually seems not be kosher. We cannot assume divine presence on the former temple mount simultaneously with the rejection of the current status as violation. The rational standpoint would be to accept the place as most important historical site of the Jewish people. There is no argument building a new sanctuary bet hamikdash at a different, “ritually pure” place, which will cause no war, but work.

The future

A number of arguments made by Theodor Herzl regarding Zionism obviously also possibly may be applied for building a new temple on a more proper place. Just remember what Benjamin ben Seev said: “Wir werden kühner und herrlicher bauen, als es je vorher geschehen ist. Denn wir haben Mittel, die in der Geschichte noch nicht da waren.“

Herzl 2.0 obviously also means:

 If you will it, it is no dream.

 

So what was the today message of the 9th of Av?

In previous centuries the idea was to remind us not to forget Jerusalem, mount Zion our national homestead and the temple as the main token of Jewish history. But Judaism of course is not a sad heritage of long-time unemployed butchers who eagerly lie in wait of a new slaughter house. The main purpose of the Torah of course is not to built a temple in Jerusalem but the commandments of the Torah and our approach to it.

Heaven helps those who help themselves. Bet?


Magrepha – the liberal Jewish”big bang theory”

January 19, 2011

Some 200 years ago in July 1810 the first musical organ was introduced in the ”Jacobstempel” of Israel Jacobson (1768-1828) in Seesen (near Hannover), Germany. The prototype of Jewish “reform synagogues” in Germany was destroyed in 1938 by the Germans. The  first regular congregations adopted the organ in the following 1810s in Hamburg and Berlin. In Bavaria the first organ was introduced in Augsburg in 1865. Ever since the debate over “instrumental music” highlights a division in the Jewish community.

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/c/c8/Vox_Humana_rank_taken_in_2004.jpg

In English the German word Orgel is organ, but has many more and quite different meanings. An organ not just is a musical instrument, it also may be a newspaper, as the organ of a company or association. It might be a part of the (human or animal) body , but you can’t be so sure about that, since there also are hand -, mouth – or chest organs, which obviously are not. So whenever you are in doubt, it applies or not, ask at your local organ bank, or dealer if there is none. At least also in regions where there are no banks, there maybe is organ trade or possibly even organ donors, builders or players. So there obviously is a variety of organs and if you do not know the context in which the word is used it may be that you mix up the meaning .

Obviously that also was the case regarding the Hebrew word מגרפה (magrefa or magrepha) which often is translated as “organ” in the sense of a musical instrument, allegedly used in the Jewish temple of Jerusalem. That is what has been maintained by reformers of the synagogue service in the 19th and 20th century who wanted to introduce church organs. They referred to passages in the Talmud which note a gadget named “magrefa” allegedly considered by one interpreter to be a “musical instrument”. So the argument was that if even in the holy temple it was practice to play an organ, so of course there may be no reason to reject the organ as strange, alien, untypical instrument. The reform just would be to tie in with a much brighter past. So remarkably even the “Jewish Encyclopedia” in 1911 stated: “The Temple organ very likely was the “magrefa” mentioned in the Talmud as one of the instruments of the sanctuary. It is described by Samuel as consisting of ten pipes, each pipe having ten holes; a total of 100 notes was thus obtainable.”

However there is some confusion. The mentioned magrefa had been a tool described as a kind of shovel, while the Hebrew word today is widely used for a rake, but there are of many transitional forms, depending on the intended purpose. Actually the Mishna refers to Kohanim in the Bet Mikdash in Jerusalem who were offering of the incence. At the area between the mizbe’ach (“altar”) and the ulam (“lobby”) – what according to another Mishna is some 11 m distance – they picked up the magrefa and throw it down to earth. The noise so it is said had been so loud that no one in Jerusalem was able to hear what someone has told him. That is the basic information. Later that statement was commented in the Gemara by Shmuel, a first generation Amora in Babylon, who lived some 150 years after Mered Bar Kokbba. His statement refers to the loudness and so he says that the magrefa had 100 sounds, later comments suggested it could emit a thousand sounds. Obviously there is the rub. If you understand the portrayel of a person who of course had been no eye-witness in the way that there were hundred or thousand different tones, possibly even selectable, the idea of an organ as music instrument is more or less obligatory. You only may ask yourself why it always was thrown at a stone floor in order to play it …

Ancient Jewish shovels from the Bar Kochba cave of letters, discovered by Yigal Yadin in 1960

Another way to understand Shmuels account on hundred tones of course is to refer his statement to the alleged loudness of the magrepha when it was thrown to the floor in the temple as it is stated in the Mishna (another version even refers to Jericho). In question was to explain the extraordinary loudness of an obviously rather small gadget in the size of one cubit (some 20 inches or 50 cm). His approach explained the volume of the bang with seemingly 100 simultaneously noises. The text  however only has קולה what of course is no plural. He would say the sound was a hundred times louder than one would expect. Later comments extended it to a thousand times. It is therefore a mere exaggeration, or let’s say a metaphor or comparison. Also today we would put it that way to express “there was such a deafening noise, so that you were unable to hear yourself speak”. Nothing more to explain than that was the intention of the Mishna and Shmuel.

The magrefa we are talking about was a tool, a shovel or dustpan which was made of wood, plate or sheet iron. Some versions had a number of tines on one end, as we know it from a fork. That’s why the current understanding of the word in Hebrew is a garden rake. The magrefa in question is specified as a tool of one cubit size. The magrefa usually was used for brushing away the ashes from the altar, but as the Mishna states the priests also threw it to the stone floor and the result was a loud noice. Neither the dropping nor the bang however were mishaps as one might assume but a deliberate acoustic signal, which addressed three different purposes and people:

כוהן שהוא שומע את קולה, יודע שאחיו הכוהנים נכנסים להשתחוות; והוא רץ ובא.

  ובן לוי שהוא שומע את קולה, יודע שאחיו הלויים נכנסין לדבר בשיר; והוא רץ ובא.

  וראש המעמד היה מעמיד את הטמאים בשערי המזרח.

 

(Tamid 5.6: A Kohen who heard the noise knew that his fellow Kohen were going in to prostrate themselves and would come running; when a Levi heard the noise he knew that his fellow Levi were going to start chanting and would come running; and the head of the warden would assemble the ritually impure in the eastern gate.)

Well, without getting bogged down too much to further details of the service in the sanctuary of the temple in Jerusalem, it is clear that the dropping of the magrefa was an intended acoustic signal in the temple, calling the intention to the beginning of the ceremony and advising all to be at the proper place, the priests, the Levites and the warden master who walked out the impure from the inner zone. The puzzling question is why the dropping of a tin or iron shovel was used for that purpose instead of a bell, drum, shofar, trumpet or a vuvuzela, etc. The answer would be that all of these were  music instruments and therefore not qualified for giving a signal. It would be questionable whether a modern temple could use sirens for it, as we know it from ambulances.

However that be, the idea that the magrefa would be a organ like musically instrument and was used that way in the temple service in Jerusalem for a couple of reasons is kind of absurd:

1. The magrefa usually is described as a tool. Sometimes it appears to be a kind of shovel, sometimes it seems to be a kind of rake, with spiky jags for instance to harvest olives.

2. If the magrefa would had been a real musical instrument, why it was “played” by throwing it at a stone floor? Would it have been possible to produce different sounds or even playing a kind of melody or tune when dropping it? Or would the priest would have to pick it up and throw it to the floor again and again.

3. Apart from the practical point of view, which seems to be too vigorous and too silly for a respectful person in a holy place, to play instruments in the temple however was the task of the Levites, but the magrepha was dropped by a Kohen.

4. The noise of the dropped magrefa within the context of the text of the Mishna leaves no doubt that it involves an acoustic signal. A signal intelligibly to all needs to be unambiguous and decisive. A sequence of hundred or more different noises of course would be just the opposite.

5. The accounts for the noise by the dropped magrefa simply express the loudness of an iron tool which fell on a stone floor. Just take an iron shovel without wooden or plastic parts on it and give it a shot. The sound pressure at the collision on a stone floor is similar to a jack hammer in a yard distance (ca. 100 dB).

6. The lively description that no one in whole Jerusalem could hear anything else when he magrefa was dropped to the floor of course only is a comparison to convey an idea of the din.

7. As the magrefa in the temple was no musical instrument and of course no organ, the narration that people could hear the sound even in Jericho likewise is no indication of the magrefa as forerunner of the telephone.

So the conclusion is that the study of the meaning as well as proper use of a magrefa (מגרפה) must be learned what also is the lession to be learned from the video:

Vor rund 200 Jahren wurde in Seesen, zwischen Hannover und Goettingen von Israel Jacobson die erste Synagogenorgel eingeführt. In den Folgejahren fanden sich nur wenige einzelne Nachahmer, doch bereits einige Jahrzehnte später war es eins der zumindest vordergründigen Konfliktfelder, die die jüdische Gemeinschaft in Deutschland spaltete und nachhaltig schwächte. Die Befürworter einer “Synagogenreform” argumentierten, die Orgel in der Reformsynagoge sei keine bloße Anbiederung an das Christentum, sondern seinen Ursprung gar im jüdischen Tempel von Jerusalem habe, wäre demnach originär jüdisch und älter als jedes denkbare christliche Vorbild. Das klang sicher selbstbewusst wie verlockend, basierte aber auf  der wohl absichtlichen Missdeutung einer Passage aus der Mischna in welcher davon berichtet wird, dass im Tempeldienst ein als “magrepha” bezeichnetes Werkzeug auf dem Boden geworfen, um einen Signalton zu geben.

Spätere Kommentatoren erklärten den lauten Krach mit hundert, ja sogar mit tausend Tönen, was nun eben … als Orgel umgedeutet wurde, ohne freilich erklären zu können, warum man das Instrument dadurch spielte indem man es auf einen Steinboden warf. Tatsächlich umschrieb der talmudische Text damit nur die hundertfache oder tausendfache Stärke des Lärms, den man in ganz Jerusalem, ja sogar “bis nach Jericho” noch habe hören können – aus letzterem schließt trotzdem niemand, dass das Gerät, bei dem es sich um eine wohl gusseiserne Schaufel für die Kohlen des Brandopfers handelte, etwa ein Voläufer des modernen Telefons gewesen sei.


Verlorene Orientierung

February 19, 2010

synagogue of kriegshaber - detail

The Thora – Ark of the former Synagogue of Kriegshaber, Ulmerstr. 228, which is (same as in Augsburg or Munich and other than the former synagogue of Pfersee) oriented strictly to the East (Vienna, Budapest or Teheran) and not towards Jerusalem. Obviously a typical “lost in translation” – mistake on the basis of  Mizrach orientation plates used by Sephardi Jews in Northern Africa to indicate the praying direction towards Jerusalem in the household. In Middle Europe of course this custom is senseless and stupid, since Jerusalem now isn’t in the exact East, but rather sourtheastern direction. From South Bavaria, for instance Augsbur or Munich towards East you will pray to Teheran or Kabul.

torah ark synagogue of Kriegshaber

Der Thoraschrein – Erker auf der Ostseite der bis 1942 von der jüdischen Gemeinde in Kriegshaber benutzten ehemaligen Synagoge in der Ulmerstr. 228 –

Ausgerichtet ist er strikt nach Osten, und damit nicht Richtung Jerusalem, wie es sein sollte, sondern Richtung Wien, Baku oder Kabul. Dieser Fehler ist in vielen moderneren Synagogenbauten zu beobachten, so auch in der Augsburger Synagoge in der Halderstr. von Landauer und Lömpel aus dem Jahr 1917.

Die Erklärung für diese verloren gegangene und in der Aktalität auch nicht wiedergefundene Orientierung ist der, in sefardischen Familien Nordafrikas gebräuchliche “misrach”, ein oft kalligraphisch und mit Ornamenten geschmückter Zettel mit dem Wort “misrach” für Osten, der an der Zimmerwand im Heim die Gebetsrichtung nach Jerusalem anzeigte. Aus der Perspektive von Nordafrika ist das verständlich und sinnvoll, da Jerusalem tatsächlich im Osten liegt. In Mittel- oder Nordeuropa führte der Misrach jedoch in die Irre, da Jerusalem nun je nach dem deutlich mehr süd-östlich als strikt im Osten liegt.

Erstaunlicherweise kannten die meisten Erbauer mittelterlicher Synagogen in Europa dieses Orientierungsproblem nicht. Die Synagogen in Worms oder Augsburg waren wie später auch noch die  Synagoge von Pfersee in der Region exakt auf Jerusalem ausgerichtet. In Kriegshaber aber klappte das schon nicht mehr – und ob der in den 1840ern geplante Neubau auf der anderen Straßenseite dies anders gehandhabt hätte, ist fragleich. Die geplante orientalische Fassade allein, wäre kein ausreichendes Indiz, wie der Blick in die Region belegt. Aber auch in Augsburg, wo man ein freies Baugelände zur Planung und Ausführung hatte, klappte es nicht, ebensowenig wie zuletzt beim Bau der neuen Synagoge “Ohel Jakow”  in München am Jakopsplatz wo es noch nicht mal die Notwendigkeit gab, die Außenfassade an eine Straßenführung anzupassen und somit jede Ausrichtung freistand. Aber die synagogale Architektur der europäischen Neuzeit hat oft anderes im Sinn, als zumindest den grundlegenden Erfordernissen zu entsprechen. Selten haben in der Neuzeit deutsch-jüdische Bauherren etwa bei ungünstigen Grundstückslage ihren Synagogenbau so konzipiert, dass er trotzdem dem Erfordernis der passenden Ausrichtung entsprach, etwa das bemerjenswerte Beispiel von Leipzig.

Der Architekt Daniel Libeskind, der demnächst in Augsburg geehrt werden soll, wird auch mit dem Neubau einer weiteren Synagoge in München in Verbindung gebracht, die der neu gegründeten “liberalen” Gemeinde gehören soll. Immerhin haben sie – vor Planungs- und Baubeginn – die noch theoretische Chance, ihr Vorhaben passender auszurichten.

 towards Kabul instead of Jerusalem Orientation of Synagogue Augsburg (on the basis of Google Earth)

misrach Hürben

Scherenschnitt – Misrach aus der rekonstuierten Sucka des Heimatmuseums in Hürben / Krumbach.

אם־אשכחך ירושלם תשכח ימיני׃

“The more you know who you are, and what you want, the less you let things upset you.” (Bob Harris/ Bill Murray: Lost in Translation”)

praying towards Kabul

Ausrichtung der neuen Synagoge am Sankt Jakobs – Platz in München nach –> Baku und Kabul