What a snowman …?

December 31, 2014

Goldschmiedebrunnen Augsburg Schneemann

Goldschmiedebrunnen Augsburg

Lay your body down upon the midnight snow,
Feel the cold of winter in your hair
Here in a world of your own,
In a casing that’s grown
To a children’s delight
That arrived overnight.

And here they come to play their magic games
Carving names upon your frozen hand.
Here in a world of your own,
Like a sleeper whose eyes
Sees the pain with surprise
As it smothers your cries
They’ll never never know.

Hey there’s a Snowman
Hey, Hey what a Snowman
Pray for the Snowman
Ooh, Ooh what a Snowman
They say a snow year’s a good year
Filled with the love of all who lie so deep.

Smiling faces tear your body to the ground
Covered red that only we can see.
Here in a ball that they made
From the snow on the ground,
See it rolling away
Wild eyes to the sky
They’ll never, never know.

Hey there’s a Snowman
Hey what a Snowman
Pray for the Snowman
Ooh, Ooh what a Snowman
They say a snow year’s a good year
Filled with the love of all who lie so deep.

Hey there goes the Snowman
Hey,hey there what a Snowman
Hey there lies the Snowman
Hey he was a Snowman
They say a snow year’s a good year
Filled with the love of all who lie so deep.

Hey,there goes the snowman
Hey,hey there what a snowman…

 

in memory of L E B

https://kokavim.wordpress.com/2014/09/18/neuerscheinung-mord-am-lech-von-yehuda-shenef/

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Wires

December 29, 2014

Basia Bulat – Wires


“Wenn Ostern und Weihnachten auf einen Tag fallen …”

December 26, 2014

… ist es gut, wenn man die Kamera dabei hat und ein Bild davon machen kann,

zwischen Chanucka und Schabbes.

Augsburg Fuggerstr Stadttheater Amtsgericht Königsplatz Patrizia

Skulptur “Ostern” am Weihnachtstag in Augsburg,

snowy “Easter” on Christmas in Augsburg

after Hanukkah

before Shabbes

Die Bäume der Fugger-Straße werden übrigens entgegen aller sonst geltenden Baumschutzverordnungen demnächst komplett abgeholzt, werden aber durch mehrere Reihen kleiner Bäumchen ersetzt. So wie sonst auch eben. Dazu passt übrigens die oben zitierte Redensart die frei übersetzt heißt: “nie”.


“Kreativität braucht Isolation”

December 24, 2014

1959 wurde der Science-Fiction-Autor Isaac Asimov von seinem Freund Arthur Obermayer als externer Berater zu einem Projekt der US-Regierung eingeladen. Es ging darum, kreative Konzepte für ein Raketenabwehrsystem zu entwickeln. Asimov kam zu einigen Sitzungen, entschied sich dann aber gegen eine Mitarbeit, weil er keinen Zugriff auf geheime Informationen haben wollte – das hätte seine Redefreiheit eingeschränkt.”

Read more: http://www.heise.de/tr/artikel/Kreativitaet-braucht-Isolation-2497767.html

http://www.technologyreview.com/article/533211/brainstorming-with-isaac-asimov/

Kriegshaber US Area out of limits 20 feet Sperrgebiet

Augsburg Kriegshaber


“Zur Herkunft des Chanucka-Dreidel”

December 18, 2014

Der סביבון (sewiwon) von סביב (sawiw = rund), jüdisch Dreidel (דריידל) oder früher im Westen auch Trendl (טרענדל) ist ein ungewöhnliches, längst aber klassisches Spielzeug, das sich mit dem jüdischen Lichter- oder Weihefest verbindet und längst zu einem immer wieder anzutreffenden bildlichen Symbol dafür geworden ist. Letzteres ist uns heute als trend bekannt, abgeleitet vom mittelenglischen trenden (sich drehen), friesisch trind (rund), etc. was im Englischen erst etwa in den 1880er Jahren die Bedeutung einer „allgemeinen Tendenz“ bekommt: der Trend. Dreidel hingegen stammt vom jüdischen Wort dreihen = drehen. Der hebräische Neologismus sewiwon wurde erst vor etwa hundert Jahren von Itamar Ben-Avi geprägt, dem Sohn von Elieser Ben-Yehuda. Es gilt daher gemeinhin als gesichert, dass der Dreidel eine aschkenasische, deutsch-jüdische Herkunft hat. Alte indische Formen des Kreisels verwendeten als Basis die Swastika, das im letzten Jahrhundert als „Hakenkreuz“ der Nazis in Verruf gekommene „Glückssymbol“, welches angeblich ein „Sonnenrad“ darstellen soll. Zwar weiß niemand so genau, was das eigentlich sein soll, da zumindest die tatsächlich am Himmel sichtbare Sonne, weder Zacken, Haken noch Räder hat, doch als Ornament findet sich die Swastika freilich auch in Überresten des Jerusalemer Tempels aus der Zeit des antiken Baumeisters und Königs Herodes. Der Dreidel – einer Vielzahl jüngerer Leute wenigstens noch aus dem „Draydel Song“ der Cartoon Serie South Park geläufig – hat mit der Tempelweihe erkennbar ebenso wenig zu tun wie der Weihnachtsmann oder Tannenbaum im Christentum mit der Geburt des Jesus.

Auf einem Gemälde des holländischen Malers Pieter Brueghel mit „allerley spelen der kinderen“ das auf das Jahr 1560 datiert wird, befindet sich am vorderen linken Bildrand auch eine Figur, die eine Art Dreidel in die Luft hebt. Dieser wird als Toton oder Teetotum gedeutet, ein ab etwa dieser Zeit nachweisbares Spiel auf der Basis eines meist vierseitigen Kreisels, der 1871 auch in Lewis Carolls „Alice hinter den Spiegeln“ erwähnt wird, als das Schaf die etwas eigenartige Frage stellt: “Bist du ein Kind oder ein Dreidel …?

Zur Grundlage für das Spiel dienen die jeweiligen Buchstaben die auf jeder Seite aufgemalt oder eingraviert wurden. Eine lateinische Variante hatte die Buchstaben A, D, N, T, gedeutet als aufer (nehmen), depone (ablegen), nihil (nichts) und letztlich namensgebend totum (alles). Es existieren zahlreiche Varianten in unterschiedlichen Sprachen und Abkürzungen. Eine englische Variante des 18. Jahrhunderts etwa hat die Buchstaben N für nothing (nichts), P für put (geben), S für some (einiges) und T für take (nehmen). Neben diesen Varianten gab es weitere mit sechs anstelle von vier Seiten, die gelegentlich auch analog zu einem Würfel einen bis sechs Punkte aufwiesen. Im Spiel , etwa um Geld, entscheidet je nach Regel und danach welche Seite sodann nach dem Drehen des Kreisels oben liegt, ob man seinen Einsatz verliert oder etwas dazugewinnt.

Trotz oder vielleicht auch wegen der mehrsprachigen Belege ist es nicht feststellbar, wo genau der Ursprung des entsprechend mit Buchstaben beschrifteten Dreidels und des damit verbundenen Spiels zu finden ist. An einer wenig wahrscheinlichen Stelle findet sich jedoch eine, wenngleich auch wohl versteckte literarische Anspielung darauf, nämlich im 19. Kapitel des christlichen Evangelium des Johann, als bei der Kreuzigung des Jesus römische Soldaten die Oberbekleidung (ἱμάτια, imatia) des Hingerichteten in vier Teile (τέσσαρα μέρη, tessara me’re) aufgeteilt und die künftigen Eigentümer auf spielerische Weise, sprich durch Auslosen (λάχωμεν) ermittelt werden. Der griechische Text wurde in zahlreichen Sprachen als „würfeln“ übersetzt, jedoch ist dies nur eine veranschaulichende Interpretation, da das griechische Wort für Würfel κυβος (kubos) im Text nicht vorkommt. Letzteres ist auch bekannt von Julius Caesars berühmten Ausspruch alea iacta est (Sueton, Caesar 32) – meist übersetzt als „der Würfel ist gefallen“, was aber, da Caesar sicher eher Griechisch sprach, ein bereits geläufiges griechisches Zitat war, das etwa bei Plutarch als ανερρίφθω κυβος (der Würfel ist geworfen) überliefert ist. Im übrigen lässt sich auch aus dem durch die heute feststehende vor allem mathematische Bedeutung des Worts „kubos“ nicht sagen, dass es sich dabei bereits um unseren nunmehr gebräuchlichen Würfel mit sechs Seitenflächen handelte. Zweifel-los wäre auch ein vierseitiger Dreidel denkbar, da das verwandte hebräische קב (kow) eine Stelze oder Stütze bezeichnet, was notwendigerweise mit der Idee des Kreisels korrespondiert.

Jesus pseudo Hebräisch Inschrift Kruez Augsburg

Interessant ist freilich, dass im Kontext der Kreuzigung des Jesus, am Kreuz selbst eine Inschrift auftaucht, die häufig durch vier Buchstaben abgekürzt wird: Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων – also Jesus der Nazaräer als König der Juden. Am bekanntesten ist dabei wohl das lateinische Kürzel INRI, das man auf vielen alten Kruzifixen finden kann. Die Inschrift soll dem Evangelium des Johann gemäß aber in griechischer, hebräischer und lateinischer Sprache angebracht worden sein. Motivisch übereinstimmend mit dem Dreidel ist somit der scheinbar neutrale Losentscheid und die gleich zweimal präsente Vierteilung (zum einem mittels INRI als vier Buchstaben, zum anderen durch die Aufteilung der Kleidung in vier Portionen). Einen unmittelbaren Zusammenhang mit dem Dreidel des Chanucka-Festes ergibt dies nicht, wenngleich das Fest dem militärischen Sieg der Juden über die griechischen Seleukiden im Jahr 164 v.a.Z. und der folgenden (Wieder)Einweihung des Heiligtums in Jerusalem gewidmet ist. Allenfalls das Datum der Weihe-Nacht (= erew chanucka) am 25. Kislev kann als Anzeichen für das erst tausend Jahre später am 25. Dezember gefeierte Geburtsfest des Jesus verstanden werden, zumal die Monate Kislev und Dezember sich regelmäßig überschneiden. Offensichtlich ist aber die ideengeschichtliche Verwandtschaft enger als die des Tannenbaums mit Jesus oder die des Dreidels mit dem Tempel in Jerusalem.

Wie auch immer, ist ganz ähnlich zu den oben genannten Varianten auch die jüdisch-sprachige bis heute als Kinderspiel überliefert, wobei zu Chanucka aber eher um Süßigkeiten als um Geld und ganz sicher nicht um die Bekleidung eines erwachsenen Fremden gespielt wird. Die Buchstaben hierfür sind jüdsich-deutsch ה = האלב (H für halb), ש = שלעכט (SCH für schlecht), נ = נישט (N für nischt, nichts) und schließlich ג = גוט (G für gut). Die hebräischen Entsprechungen wären חצי, רע, לא und טוב, was abgekürzt freilich andere Buchstaben ergeben würde. Die Spielidee, wie auch die Beschriftungen, waren für das Judentum freilich zu alltäglich und entheiligend. Insbesondere der Buchstabe ה dient allgemein üblich zur Abkürzung des Wortes השם (ha-schem, der-Name, gemeint ist der Name Gottes) und kürzt sozusagen bereits die Umschreibung des Gottesnamens respektvoll ab, während die Zahl 15 in hebräischen Ziffern aus dem selben Respekt nicht wie es folgerichtig wäre als 10-5, sondern als 9-6 = ט”ו notiert wird.

Es fand sich demnach also eine heiligende Erklärung für die vier Buchstaben, die nunmehr als Anspielung auf das Lichtwunder im Tempel gedeutet wurden:

נס גדול היה שם – ness gadol haja scham – ein großes Wunder gab es dort.

Praktisch fügte es sich dabei, dass diese Buchstaben, als Zahlen gelesen, sich sogleich auf den Zahlenwert 358 addierten, was dem Wert des Wortes משיח (meschiach = gräzisiert Messias, oder gleich griechisch Christos) entspricht. Auch dies ist ein Wort mit vier, freilich teilweise anderen Buchstaben. Im modernen Israel bildete sich alternativ zur bereits etablierten frommen Lesart die logische Variante

נס גדול היה פה – ness gadol haja po – ein großes Wunder gab es hier.

dreidel Hebräisch

Man konnte sich ja nun auf den Ort des Geschehens, auf Israel beziehen und musste nicht mehr aus der Ferne Bezug nehmen, während andererseits der neue Zahlenwert 138 an Signifikanz einbüßte, wenn man es beispielsweise als סטודנט (student) deutet, ohne den Sinn einer akademischen Ausbildung in Abrede stellen zu wollen.

Doch auch die Idee des Losens, Auslosens ging nicht ganz verloren. Zum einem bieten die Erzählungen der Thora diesbezüglich bereits mit den geheimnisvollen אורים ותומים (urim ve’tumim – etwa: Lichter und Ganze) ein prominentes, wenngleich auch schwer schlüssig zu deutendes Modell, bei dem bereits die Wortbedeutung und Übersetzung nicht unumstritten ist. „Urim“ wird allgemein als Plural von Licht, also als Lichter aufgefasst, das Gegenstück freilich ist als Substantiv schwer zu fassen, bedeutet als Adjektiv aber „rein“, „unschuldig“, „naiv“, „sauber“, „vollendet“ und dergleichen mehr. Im ספר שמות (lat. Exodus) der Thora werden die אורים ותומים beispielsweise als Bestandteil des heiligen Gewands des großen Kohen, des אפוד (efod) erwähnt, welches an anderer Stelle aber auch von König David getragen wurde. Über dem Efod einer Art Weste am Gewand befand sich der חושן eine Brustplatte worin die אורים ותומים aufbewahrt wurden. Über die Beschaffenheit und Verwendung all dieser Gegenstände wurde bereits viel spekuliert – was nicht verwundert, da sie bereits mit dem babylonischen Exil als verschollen gelten – für unseren Kontext reicht die Feststellung, dass es sich bei den Urim und Tumim offenbar um keine bloße Symbolik handelte, sondern um eine konkrete Funktion, der allgemeinen Auffassung nach zum Zweck der Wahrheitsfindung, um Begriffe wie „Orakel“ oder Wahrsagen“ zu vermeiden. Zum Einsatz kamen sie als dritter Weg neben Träumen und Überbringern („Propheten“), um mit Gott zu kommunizieren, bzw. um seinen Willen zu ermitteln.

In einem etwas anderen Kontext begegnet uns das Losen im פורים Purim-Fest, welches wörtlich der Plural von פור (pur) ist und das Los (griech. Κλήρος – kleros) bezeichnet. Hier nun wurde der Tag, an dem der finstere Schurke Haman das jüdische Volk im Reiche des persischen Königs vernichten wollte, per Los bestimmt. Der ermittelte Losentscheid war trotz gegenteiliger Erkenntnisse zum Sachverhalt bindend und unumstößlich, um nicht die Autorität des Herrschers als Entscheidungsträger zu erschüttern. Der festgesetzte Plan musste also mittels Vorbereitung der vorgesehenen Opfer vereitelt werden und die Bestrafung der eigentlichen Übeltäter am ausgelosten Stichtag (sic!), wird heute noch gefeiert. Auch hier wissen wir nicht, um was für eine Art Los es sich handelte, wohl aber, dass es am persischen Hof gebraucht wurde. Offensichtlich war es aber geeignet, ein konkretes Datum zu bestimmen. Denkbar wäre eine Drehscheibe mit Monatseinteilung.

In der kabbalistisch – chassidischen Frömmigkeit nach dem Spätmittelalter hat sich nun auch eine Methodik entwickelt, den Dreidel als divinatorisches Instrument zu benutzen, wobei die klassischen Buchstaben des jüdischen Dreidels entsprechend ausgelegt werden, etwa im Sinne der Zahlenwerte, korrespondierender Begriffe und Wortbedeutungen. Da es viele Varianten davon gibt, konnte sich keine gänzlich durchsetzen.

Der Ursprung dürfte in von den Griechen ἀστράγαλος genannten Sprunggelenksknochen (צם הקרסול – lat. talus, meist von Schafen oder Ziegen) liegen, die als eine Art natürlicher Vorläufer von Würfeln gelten und im antiken südöstlichen Mittelmeerraum gesamten als Spielgerät wie auch zu “Wahrsagezwecken” genutzt wurden. Vielleicht rührt es auch daher, dass in der hebräischen Geschichte des Volkes Israels der Sprung vom Schafshirten zum Propheten oft ein sehr geringer zu sein scheint, … vielleicht nur ein Hammelsprung.

schafsknochen würfel astragaloi (source: wikipedia)

Eine ganze Reihe der biblischen Helden und prägenden Figuren der jüdischen Frühgeschichte waren Hirten: Abraham, Isaak, Jakob, Moses, David, Rabbi Akiwa, um nur einige zu nennen … und so ist es kein Wunder, dass sich nicht nur das Christentum reichlich bemühte, eine entsprechende Metaphorik oder sagen wir „Schafs-Nähe“ zu behaupten und anzusprechen, sondern auch der islamische Rasul Mohamed gleichfalls Schafhirte gewesen sein soll, bevor er bei seinem Onkel Talib kaufmännische geschult wurde und mit ihm auf Reisen ging.

Der biblische Begriff für „Prophet“ ist im hebräischen Original wörtlich ein „Bringer“ (נביא – nawi), damit vergleichbar mit dem griechischen ἄγγελος – lat. „angelus“, meist übersetzt als „Bote“, war aber ganz gewiss kein „geflügeltes“ Wesen, sondern allenfalls ein ebensolches Wort. Das hebräische Wort für Engel wiederum lautet „mal’ach“ (מלאך) und leitet sich von „mal’acha“ (מלאכה) der Arbeit ab, was über die Vermittlung des Jüdisch-Deutschen auch im allgemeinen Sprachgebrauch als „Maloche“ (מאַלאָכע) geläufig ist. Während der hebräische Engel demnach ein „Malocher“ ist, ist der hebräische Prophet ein echter „Bringer“, ein Vermittler, die Personifizierung des Nächsten, des Folgenden, des Kommenden, der Zukunft, der den Willen Gottes (mit oder ohne Schafsknochen) erkundet und ggf. mitteilt.

Jeder Astragal besitzt nun vier Seiten, freilich nicht gleichmäßig wie bei einem exakten, idealen Würfel, jedoch so, dass alle vier Seiten zum Liegen kommen konnten. Ihnen gab man nun Zahlen(werte), die in den meisten Sprachen des Orients mittels Buchstaben ausgedrückt wurden, im Griechischen ebenso wie im Hebräischen/Phönizischen. Die Nummerierung reichte von 1-4, aber Varianten kannten die Werte 1, 2, 4 und 6 und oft kamen fünf Astragale zum Einsatz (oder es wurde entsprechend oft mit einem gewürfelt) und sodann wurden die Werte addiert. Anders als die Kreuzigungsszene im christlichen Evangelion suggeriert, war das Würfelspiel, insbesondere das mit Astragaloi, trotz spielsüchtiger Herrscher wie Claudius, bei den Römern keineswegs gern gesehen, sondern nur während der Saturnalien (= das römische Staatsfest zu Ehren des “Saturn”, zunächst am 17., dann ausgedehnt vom 17. – 23. Dezember, später ab dem 17. bis zum Monatsende) nicht verboten waren. Rein zeitlich würde das, wie der Brauch des Würfelns durchaus zur späteren Chanucka-Tradition passen, darüber hinaus in Bezug auf das auch im jüdischen Kontext sonst ebenfalls nicht erlaubte Glückspiel um Geld. Eine Abart des ursprünglichen Spiels der Astragaloi ist heute auch in Israel noch bekannt als חמש אבנים  5  Steine, was bereits besagt, dass das Material sich geändert hat und man von den Schafsknochen abgekommen ist.

Albert Einstein freilich soll gesagt haben: “Gott würfelt nicht”.

* * *

(Yehuda Shenef – hier im 2010 bereits schon mal veröffentlicht)


The story of CHanuCKa

December 17, 2014

(10)


Das Verschwinden der Juden

December 12, 2014

Artikel aus der „Bayerisch Israelitischen Gemeindezeitung“  X./23 vom 1. Dezember 1934

von Prof. Dr. Arthur Aaron Cohen (München)

Arthur Cohen München Artikel Volkszählung Juden Bayern 1933

„Bei der Volkszählung des Königs David – wohl der ältesten uns bekannten – sprach sein Feldherr Joab (Chronik I.21): „Der Herr tue zu seinem Volk, wie sie jetzt sind, das hundertfache!“ Die Bedeutung einer Volkszählung wird richtig erkannt. Auch heute bedarf es keines Lehrbuchs der Statistik, um einzusehen, wie viel von einer großen Volkszahl abhängt. Warten doch nicht nur Oberhäupter der Städte, sondern auch die gewöhnlichen Zeitungsleser mit Spannung auf die Ergebnisse der letzten Volkszählung, um mit Stolz verkünden zu können, dass ihre Stadt, sagen wir von der 11. auf die 10. Stelle gerückt ist. Es ist eine Prestigefrage! Besonders für die Juden kommt es viel auf die Zahl an, denn die andere statistische Größe, die neben der Personenzahl auf der ersten Seite der statistischen Jahrbücher prangt, die Bodenfläche, kommt seit beinahe 2000 Jahren für die Juden nicht mehr in Betracht. Aber auch nüchternen Bedürfnissen dient die Volkszählung. Denn die Beiträge der unteren Gemeinwesen zu den höheren können nicht gut anders bemessen werden, als nach der Bevölkerungszahl, und so richten sich z. B. die Beiträge der Landesverbände nach der Anzahl der Juden, die in dem Lande wohnen.

Seit der Reichsgründung hat in Deutschland alle fünf Jahre eine Volkszählung stattgefunden, zuletzt 1910, seit dem Kriege nur zwei: am 16. Juni 1925 und am 11. Juni 1933. In den letzten Wochen sind einige vorläufige Ergebnisse der Volkszählung von 1933 amtlich veröffentlicht worden, für das Reich in der vom Statistischen Reichsamt herausgegebenen Halbmonatsschrift „Wirtschaft und Statistik“ vom 1. Oktober 1934 …

… daraus ergibt sich, dass die Zahl der Juden in Bayern am 11. Juni 1933 41.939 betragen hat, und dass sie seit 1925 um 7724 gesunken ist, d.h. um 14.66 Prozent. Der Anteil an der Gesamtbevölkerung ist von 0.66 Prozent auf 0.54 % zurückgegangen.

Alex Jakobowitz

Marimba-Spieler Alex Jacobowitz, Münchner Fußgängerzone April 2013

Juden Bayern Statistik 1933

numbers of Jews in Bavarian towns in 1933

Prof. Cohen führte weiter aus, dass fast 70 % der Juden in Bayern in den 22 größten Städten wohnten, eine Tendenz zur Verstädterung, die seit 1925 nochmals zugenommen habe, während nun jedoch die Gesamtzahl der Juden insgesamt, aber eben auch besonders in den Städten rückläufig sei. Fast die Hälfte der bayerischen Juden leben demnach bereits nur in den fünf Großstädten (über 100.000 Einwohner) München, Nürnberg, Augsburg, Ludwigshafen und Würzburg.

Interessant aus der Rückschau ist die Frage, wie der Professor vor Recht genau 80 Jahren, nach bald 2 Jahren Herrschaft der Nationalsozialisten Entwicklung und Ursache des Rückgangs auf der Basis von Daten aus dem Sommer 1933 einschätzte:

Neben der Überalterung, bzw. der höheren Sterbe- als Geburtenziffer, sieht er als zweite Ursache eine steigende Anzahl von Mischehen, deren Kinder für gewöhnlichen „dem Judentum verloren“ gingen.

„Auch die Austritte aus dem Judentum haben stark zur Abnahme der jüdischen Bevölkerung beigetragen.“ Genaue Zahlen seien darüber nicht bekannt, doch könnten die Zahlen „aber wohl bei einer besseren Organisation der Statistik in der Judenheit fortlaufend ermittelt werden“. Aus den teilweise erhaltenen Unterlagen der jüdischen Gemeinde in Augsburg ist zumindest für die Zeit der 1930er Jahre eine bis etwa 1939 ansteigende Anzahl von Personen nachvollziehbar, die ganz offensichtlich auch unter dem Druck der nationalsozialistischen Herrschaft den als „Austritt aus dem Judentum“ be- und verzeichneten Schritt vollzogen. Mit der sogenannten Kristallnacht im November 1938 ebbt dies freilich ab, wohl weil die Illusion, sich durch eine öffentlich proklamierte Abkehr vom Judentum Vorteile zu verschaffen, nicht mehr aufgehen konnte.

Ende 1934 fand Prof. Cohen noch etwas anders bemerkenswert:

Die interessanteste und ‚akuteste‘ Ursache der Abnahme der jüdischen Bevölkerung ist aber der Wanderverlust“ , d.h. die Auswanderung ins Ausland. Bei allen statistischen Schwierigkeiten, können man nun aber ohne jeden Zweifel sagen, dass in der Zeit von 1925 bis 1933 die Zahl der Auswanderungen die der Einwanderungen von Juden aus und nach Bayern deutlich überstiegen haben muss. Ganz sicher wird man sogar die Auswanderung als wesentlichsten Faktor für die (deutliche) Abnahme der Juden in Bayern – und in ganz Deutschland (wo es außerhalb Bayerns ähnlich starke Rückgänge gab) sehen müssen. Schließlich nimmt der Autor dann doch noch auf die aktuelle Entwicklung seiner Epoche Bezug:

Dabei erfasste die Volkszählung, weil sie nur wenige Monate nach dem Eintritt der neuen Verhältnisse erfolgte, den Wanderstrom nur unvollständig: sie riss ihn – um bildlich zu reden – entzwei, und zwar gerade an der Stelle, die für die Stärke des Wanderstroms nicht maßgebend sein kann. Es ist nämlich anzunehmen, dass die jüdische Bevölkerung seit dem 11. Juni 1933 nicht nur eine weitere Abminderung erfahren hat, sondern sogar relativ eine größere Abnahme als zwischen 1925 und 1933, und dass diese Abnahme gegenwärtig fortdauert, in einem Ausmaße, dass die statistische Tatsache zur historischen Tatsache wird, zu einem der vielen traurigen Kapitel in der jüdischen Geschichte.“

Jewish Memorial Munich Cemetery

Mit dieser Einschätzung lag Arthur Aaron Cohen bekanntlich mehr als richtig. Da die Entwicklung bald sehr tragische Ausmaße annahmen ist uns heute jedoch ein wenig der Blick darauf versperrt, die bis zur Eskalation des Nazi-Terrors bereits vorhandene, auf die von den Nazis unabhängige Entwicklung zur Kenntnis zu nehmen und ihre auch für die heutige Zeit wieder relevante Faktoren in Augenschein zu nehmen.

Ein Bevölkerungsrückgang bei den bayrischen Juden von 15 % in 8 Jahren war doch recht erheblich, auch wenn er im ersten Halbjahr 1933 durch den Anhieb der Nazi-Herrschaft sozusagen zusätzlich an Fahrt gewann. Die damals attestierten Faktoren kennzeichnen auch 2014 den Zustand der jüdischen Gemeinden in Deutschland: deutlich mehr Sterbefälle als Geburten, mehr Auswanderer als Zuwanderer, Mischehen, Austritte, Verstädterung der Verbliebenen (inkl. „Aldi-Pudding-Berliner“).

Die in Deutschland seit 1990 vor allem durch Zuwanderer aus Russland und der Ukraine vergleichsweise stark angestiegene Zahl von Juden erreichte 2005 mit fast 110.000 ihren Höhepunkt und sinkt seitdem kontinuierlich. Ende 2013 lag die erfasste Zahl noch bei etwa 101.000 und nun ein Jahr später können wir davon ausgehen, dass die 1998 als „magisch“ aufgefasste „Grenze“ von 100.000 wieder unterschritten werden dürfte.

In nur acht Jahren ist die Zahl der Juden in Deutschland demnach wieder um fast zehntausend gesunken, d. h. um rund 10 %. Da die größtenteils aus osteuropäischen Zuwanderern bestehenden jüdischen Gemeinden sehr hohe Anteile an Rentnern haben, ist es absehbar, dass sich dieser Trend nicht mehr umkehren, sondern in nahe Zukunft beschleunigen wird. Die Zahl der Juden in Deutschland wird in den nächsten Jahren wieder deutlich sinken. Es ist nicht zu schwer, einzuschätzen, wann in etwa das Niveau vor dem „Zustrom“ aus der ehemaligen Sowjetunion wieder erreicht sein dürfte.

Die bayerischen Juden sind in derzeit in zwei Verbände organisiert, die bei in München ansässig sind. Freundlich aufgerundet repräsentiert der eine die etwa 9500 Münchner Juden, der andere 3000 weitere im Rest von Bayern, etwa die Hälfte davon in Augsburg.

Der Rückgang der Zahl der Juden in Bayern lag von 1925 bis 1933 bei 15 % in 8 Jahren, also bei fast 2 % pro Jahr. Der gegenwärtige Schwund seit 2005 liegt bei etwa 1,1 % p. a., wird sich aber angesichts von über einem Drittel Mitgliedern im Alter über 60 Jahre, in den nächsten Jahren erheblich steigern, zumal es faktisch keine nennenswerte jüdische Zuwanderung nach Deutschland, dafür aber viele Mischehen und ein deutliches Geburtenminus gibt. Die Zahl der 10.000 Juden in Bayern dürfte so auch bereits zum Jahresbeginn unterschritten werden.

80 Jahre nach der obigen Auswertung können wir nun vielleicht Zeuge eines stillen Verschwindens des Judentums in Deutschland werden, wobei dieses Mal die schrille Begleitmusik offenbar von Islamisten besorgt wird. Trotz der spürbaren Beunruhigung über eine sich entwickelnde womöglich historische Zäsur, die Arthur Aaron Cohen Ende 134 zum Ausdruck bringt, von Panik spürt man beim ihm nichts. Noch nicht. Er starb sieben Jahre nach der Volkszählung am 10. Juni 1940 in München im Alter von 76 Jahren.