Jewish Museum Berlin

While many people today compare stories you tell them from your own experience with episodes they have seen in a movie or TV series, modern museum concepts try to explain the relationship between experience and museums. As a key institutional space of modernity  museums currently increasingly appear as active operator. You no longer just have to enter an usual room with some more or less precious samples in show cases or behind barriers. Modern concepts include interaction, audio-guides, videos, computers, screens and other touchable items you can grasp with your hands, in order to make as many different sensual “experiences” as possible. Maybe the way you know from a ghost train at funfairs.

When it comes to the question of how to organize a Jewish museum the problem to deal accurately with it obviously already is the requirement to deal accurately with it. Since for most Gentiles Judaism in one way or another is connected with the Holocaust, a Jewish Museum obviously is no funfair matter, although some ghosts are still haunting in many attics. One way to get over the known dilemmas for two decades or so was to use architecture and its forms as key element of a modern museum concept. Thus exhibition premises as well as individual showrooms, their furnishing, technical equipment, illumination, etc. have become at least as important as the actual exhibits.

If teenagers who grow up with umpteen sequels of “scary” movies and smart phone videos of bullied classmates are bored to look at poster sized black-and-white photos of murdered Nazi victims, let them enter a narrow, dark and rather frigid concrete tower which will leave on them the sensation of  “hopelessness” and “desperation”. At least that is what was the “master plan” in Berlin at the new “Jewish Museum” and since there is no intention to learn anything from jewish culture and tradition, that apparantly “works”.

The idea of the former Israeli director of the museum Amnon Barzel (born 1935) to use the museum as an instrument to portray German history from a Jewish standpoint, instead of the usual Gentile perspective on Jewish clichés, items and exhibits, was rejected. With Polish-Jewish architect Daniel Libeskind whose main aspect in architecture is “the experience” and Berlin born Werner Michael Blumenthal, (former Secretary of the Treasury under President James Carter from 1977-1979 and since 1997 successor of dismissed Barzel), who said at the opening the museum was “not for Jews but for Germans” the project broke out in another direction.

The Jewish Museum of Berlin, inaugurated two days before „9/11“ in 2001 is best known for its remarkable zigzag design, which is interpreted as “Blitz” by one or as “broken Star of David” by another, but actually also equals the more or less likewise random route of the Berlin Wall in the center of the town, which you can still take notice of on Berlin roads signed by marks. The makers of the federal museum obviously also felt some kind of connection and maybe therefore integrated a “Checkpoint Charlie” entry, where as visitor of the museum you will be treated like a terror suspect by the employees of a private security company.

You have to put all your baggage, such as backpacks, purses or handbags on a conveyor belt which takes it to a x-ray like apparatus. Next you have to undress your jacket and overcoat, because it also has to be roentgenized. Now you have to pass a security door system, which of course suddenly peeps as if you was leaving a supermarket or library with demagnetized items. No need to be embarrassed here, because it is just your key in your trouser pocket as one of the four security agents who are occupied with you instantly finds out with his hand held metal detector. He requests you to show the content of your trouser pocket. It is a bunch of keys. He looks fleetingly at the keys and asks you to put them in small plastic container one of his colleagues sticks toward you. Why? Because also your keys are x-rayed and you starting to worry whether this are reasonable security measures or harassments. And indeed your key does not contain any weapons as you know them from James Bond movies. But the hand probe of the security man now detects another peep worthy violation: your wallet in the other trouser pocket. Since Euro-Cent coins are mainly made from steel (covered by a copper alloy) there of course is another potential reckless endangerment. It is hard to imagine what kind of malicious insidiousness actually may fit in a flat fingernail sized 1-Euro-Cent coin, but of course the German saying goes” Ordnung muss sein”. Finally you pass all the examinations and you get your personal belongings back. Since it is no secret that there are terrorist attacks against Jewish facilities or others which they regard as such, you already accepted the procedure as a bit annoying and surely exaggerated – but maybe in some respects also as necessary. After all we know that from airports and the like. You received a thorough examination and usually that is the end of that! But not so in the zigzag-museum.

Although your belongings were checked and x-rayed by a number of people and probes, you are not allowed to carry any of it with you. In contrary there are no lockers which you can use to put your bags in. Every library or backwoods museum in Germany has lockers where you insert a coin and get personal key. Not so at the Jewish Museum in Berlin, where they have a checkroom instead with a number of additional personal from the same security company. They tell you that is not your decision what you may carry with you. You have to hand out your bags of course but also your jacket and overcoat. Why? The onset of winter outside and the concrete structure of the building of course do not warm up. Additionally a sign at the wall says that they assume not any liability for your belongings. Although half a dozen or more people treated you like a kind of criminal or terror suspect because as a Jew you wanted to visit the stately “Jewish” museum, in contrary you are requested to trust them, resp. to accept the possibility that your belongings will be lost.

Well, of course actually it was better to leave, but since you already have your ticket, you just ponder whether it was easier to get your money back or to “continue” with the exhibition. Of course you prefer the later. The permanent exhibition of the museum now promises to depict “two thousand years of German-Jewish history”. That sounds good, but unfortunately just is an advertising gimmick.

The first item of the exhibition is a replica of a small shard fragment of a late antique oil lamp with the partly survived emblem of a menorah on it. The original was found in the city of Trier and was dated “4th century”. Similar findings are known also in Augsburg or in Switzerland. Depending on whether you regard it as the beginning or end of the century the small replica remarkably already covered three or four hundred years of “German-Jewish history”. The next item was another replica of two figurines we already knew from Bamberg where we had seen a copy at the façade of the Cathedral and the original inside the church: two female statuettes which depict “ecclesia” (church) and “synagoga” (synagogue), which are dated about the middle of 13th century. The Berlin Museum now has a snow white plaster cast of the figures. Before you could turn around you already have left 1250 of the 2000 years of German-Jewish history behind you. Next there are some gimmicks like a huge hinged garlic bulb which represents the medieval Jewish communities of Speyer, Worms and Mainz. The Hebrew initials of the names frame the word “shum”, which actually means “garlic”, but it also means “nothing”. It is a common phrase in Hebrew to answer questions like “is anything wrong?”, “what is happening?” or “do you want to bring any weapons of mass distraction into the museum?” with “shum davar!”, what means “nothing at all” or “forget it!”

Soon after that you will be in the Baroque period, introduced by the famous “memoirs” by Glückel of Hameln (זיכרונות גליקל האמיל,see: http://en.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%BCckel_of_Hameln), written about 1700. Actually the exhibition of the museum rather deals with the history between 1700 and 1945, two and a half centuries of modern Jewish German history, which of course rather is portrayed from the standpoint of the Gentile perspective. The pretention to represent “two thousand years” of history is misleading. In the same way it has not that much to do with Judaism, rather with some more modern day Jewish individuals whose roads of life are portrayed as far they were on the move on “common ground”. To put in a nutshell: sort of German-Jewish assimilation history over two and half century until the rise of the Nazi party who tore everything to shreds.

The museum concept is “between the lines”. So the architecture, especially the façade is characterized by crossed lines or let’s say by different kinds of crosses (The part of Berlin where the Museum is is called Kreuzberg,that means “Cross-Mountain”… ). A concrete building covered by zinc-coat sheets with cross windows of course does not represent the “openness” architect Libeskind was pretending. It is cold and impersonal, oversized and obtrusive. But as we know this comes not by accident but is part of the exhibition idea, which is to impress people rather by the architecture than by the exhibits (or replicas).

Double-cross window at Jewish Museum Berlin

Double-cross emblem in “Great Dictator” (wikipedia)

Double cross also is a phrase meaning to deceive by double-dealing, but there is no need to over-intellecualize the matter, since there also are a number of empty spaces called “voids”. One called “memory void” has some 10.000 (nobody wants to examine the figure) “faces” of steel, which are distributed on the ground of a narrow, some 60 feet tall “room” of uncovered concrete walls. The masks or “faces (as they put it) represent “the victims” – which one is unclear, but a number of sources say that a bit more than ten thousand Jews were killed by the Nazi. You can see there many visitors walking on the masks (or: “faces”) in order to listen the “sound” when they clang. A funny experience for school classes obviously. So they may “experience” what it is like … to jump on the faces of victims. Another “void” is the so called “Holocaust-Tower” (there is no explanation what actually is a holocaust – tower, the name obviously speaks for itself. Does it?). It is another rather pointy and high concrete room which now is complete dark – at least you have the impression until your eyes realize a small window at the ceiling. There, as we heard from leaving teenagers “you can feel the holocaust”. Isn’t that the experience Jewish museums urgently want to convey? Where else you can get such an “experience” for so little money?

one of the lower ten thousand

Das Jüdische Museum in Berlin

Das jüdische Museum, eine Stiftung des öffentlichen Rechts des deutschen Staates, in Berlin wurde am 9. September 2001 eröffnet. Die Konzeption des Museums sah vor, abseits vom “dominierenden Holocaust” jüdische Geschichte in Deutschland in den zwei Jahrtausenden davor zu vermitteln. Wahrscheinlich wählte man deshalb auch einen 9.9. anstelle eines sonst üblichen 9.11. als markantes Datum zur Eröffnung, ohne zu ahnen, dass zwei Tage später ein neues, weit populäreres Datum entstehen würde. Bei der Eröffnung in Anwesenheit von Bundespräsident Rau und Kanzler Schröder betonte Werner Michael Blumenthal (geb. 1926, von 1977 bis 1979 Finanzminister der US-Regierung unter Präsident James Carter und seit 1997 Leiter des Berliner Museums) das Jüdische Museum sei „kein Museum für Juden, sondern für Deutsche“. Eine Aussage, für die er teilweise heftig kritisiert wurde, da eine solch „strikte Differenzierung“ zwischen Juden und Deutschen bei manchen doch unangenehme Gefühle oder auch Erinnerungen weckte. Andererseits ist der Anteil deutscher Staatsbürger unter den in Deutschland lebenden Juden sicher auch heute noch deutlich unter zehn Prozent. Zum zehnjährigen Jubiläum, im September 2011, wertete Blumenthal das Museum als „Erfolg“ und wies darauf hin, dass es bereits 7.5 Millionen zahlende Besucher hatte. Wer, so Blumenthal, hätte sich das träumen lassen?

Ganz so überraschend war der Zuspruch dann nun aber nicht, wurden im Vorfeld doch bereits inhaltliche Faktoren, die hätten stören können, ausgeklammert. Im Sommer 1994 war als Blumenthals Vorgänger der Kurator und Kunsthistoriker Amnon Barzel (אמנון ברזל, geb. 1935 in Tel Aviv) zum Leiter des im Bau befindlichen Museums bestimmt worden. Mit seiner Konzeption, die vorsah, dass ein jüdisches Museum in Deutschland die allgemeine Geschichte aus jüdischer Sicht darstellen sollte und nicht, wie sonst die jüdische Minderheit aus der Fremd-Perspektive der „Mehrheitsgesellschaft“, konnte Barzel jedoch keinen Anklang finden.

Wohl um das Gesicht zu wahren, verständigte man sich deshalb auf einen Nebenkonflikt über die prinzipielle Eigenständigkeit des Museums in finanzieller und verwaltungstechnischer Hinsicht. Barzel wurde 1997 entlassen und die Aufmerksamkeit verschob sich von der inhaltlichen Konzeption auf die allgemein als „eigenwillig“ aufgefasste Architektur des Baus. Dieser wurde bereits 1989 geplant und von 1992 bis 1999 durch Daniel Libeskind (geb. 1946) ausgeführt. Die Vorgabe der staatlichen Bauherren verlangte ein „Museum und Mahnmal zugleich“. Der in Lodz geborene Architekt, dessen Credo lautet, dass es bei Architektur vorallem auf das „Erlebnis“ ankomme, nannte seinen Entwurf für das Projekt entsprechend „Between the Lines“, zwischen den Zeilen. Die Kritik, dass die eigenwillige Form des Museums dessen Funktion beeinträchtige, wies der 2010 in Augsburg mit der „Buber-Rosenzweig-Medaille“ ausgezeichnete Architekt zurück. Ganz im Gegenteil sei der Bau absichtlich so konzipiert, dass ab und an kein Platz für Ausstellungen vorhanden sei. Die so entstehende Leere symbolisiere so ja auch den Holocaust, bzw. das durch „ihn“ vernichtete Leben. Auch der bis heute noch überall anzutreffenden Interpretation des Baus als „zerbrochenen David-Stern“ widersprach Libeskind früh und konstatierte, dass diese grundfalsche Ansicht von Leuten vertreten werde, die „die Offenheit und Zeichenlosigkeit meiner Architektur nicht ertragen“ könnten. Der Museumsbau in der Lindenstraße ist jedoch keineswegs von Offenheit geprägt. Seine Fassade ist deshalb auch nicht aus Glas, vielmehr verdeckt graues Zinkblech den ebenfalls grauen Betonbau. Mit “Offenheit” hat dies rein gar nichts nichts zu tun. Auch ist die blecherne „Außenhaut“ alles andere als „zeichenlos“, sondern wie Gestaltungselemente innerhalb und außerhalb des Gebäudes geprägt von Linien, die sich immer wieder, meist in spitzen Winkeln kreuzen, manchmal auch mehrfach.

Die Dominanz der Kreuze, darunter auch Fenster in Form rechtwinkliger Kreuze, hätte sicher gut zu einem modernen christlichen Museum gepasst, ist womöglich aber auch nur eine mehr oder minder geistreiche Reminiszenz an den Standort des Museums im Berliner Stadtteil Kreuzberg.

Manche der gekreuzten Linien werden nun aber – wie bereits der Grundriss des Neubaus –wieder als Bruchstücke eines „David-Sterns“ gedeutet, wohl aus einem Bedürfnis heraus, diesen Stern, der kein eigentliches „Symbol“ des Judentums, sondern des modernen politischen Zionismus ist, entsprechend wahrzunehmen. Seit über hundert Jahren repräsentiert der „Stern“ das jüdische Volk und den Zionismus und seit 1948 die Flagge des Staates Israel. Vor den zionistischen Kongressen ab 1896 ist er auch nur sehr selten auf jüdischen Grabsteinen zu finden, erst ab den 1920er Jahren wird er einigermaßen geläufig. Der Grundriss des Gebäudes in ungleichmäßigen Zickzack-Linien (ob nun beabsichtigt oder nicht) sollte eigentlich aber, zumindest in Berlin, an den zuweilen nicht minder „eigenwilligen“, im Zentrum sog. recht ähnlichen Verlauf der Berliner Mauer erinnern, die über Jahrzehnte die Stadt teilte. An vielen Stellen sind diese Demarkationslinien auch im Straßenbild nachgezeichnet. Aber was hätte das jüdische Museum in Berlin mit der Berliner Mauer zu tun? Folglich ist es für viele naheliegender, sich einen „Blitz“ vorzustellen, vielleicht weil ein jüdisches Museum in Berlin einem Blitzschlag gleichkommt. Wer weiß. Wie auch immer, gibt es den Zickzack-Bau im Museum-Shop zu kaufen, in Miniatur versteht sich, für 9.90 Euro im Maßstab von 1:300 (das sind ca. 50 auf 20 cm, bei 7 cm Höhe) als Bastell-Set mit vier Bögen, im „einfachsten Schwierigkeitsgrad“, also „kinderleicht“, d.h. ohne Blech und Beton, natürlich aber auch ohne Inhalt.

Jüdisches Museum Berlin: Hochspannung – Lebensgefahr

Im Original ist das Museum hingegen unterirdisch mit dem schmalen, außen abseits stehenden, unbekleideten hohen Betonbau verbunden, den man „Holocaust-Turm“ nennt (ohne zu erklären, was das nun wieder eigentlich sein soll). Der „Verzicht“ auf die Blech-Fassade soll hier „Hoffnungslosigkeit“ und Sinnlosigkeit“ vermitteln, was – gar keine Frage – zumindest von außen betrachtet auch grandios gelungen ist. Aber auch im Inneren gibt es kaum etwas zu sehen, da das spitze und hohe Betonkonstrukt unbeleuchtet und fast komplett dunkel ist. Nur ein kleines Fenster ganz oben lässt etwas Licht ein. Das merkt man, wenn man dort etwas verweilt und die Augen sich daran gewöhnen. Dem Besucher soll sich auf diese Weise (die von angeblich von „den“ Juden empfundene) „Ausweglosigkeit“ vermitteln (Stimmen vorbeihuschender Schüler-Gruppen, zitierten auch, dass man dort „den Holocaust fühlen“ kann, … man stelle sich vor! Also wenn das mal kein “Erlebnis” ist, …!), doch begegnet einem die Ausweglosigkeit eigentlich bereits beim Eintritt in das Museum durch den 1735 entstandenen Barockbau (ehem. Kollegienhaus) des Berliner Museums, der bereits 1993 von Libeskind umgebaut wurde. Zwar ist das Zickzack-Gebäude entlang seiner Mittelachse insgesamt etwa 360 Meter lang und verfügt über mitunter 20 m hohe, kahle Räume, doch bleibt trotzdem wohl zu wenig Platz übrig, zumindest für persönliche Dinge, da man nur Dinge mitnehmen darf, die in eine kleine weiße Plastiktasche passen. Diese (deutsche?) Einheitstüte erhält man an der verpflichtenden Garderobe, nachdem man die Sicherheitsschleusen mit Metalldetektorrahmen und das mit sog. Handsonden ausgestattete Museums-Personal passiert hat.

“Checkpoint Mordechai” – kein Verdacht wenn man trotzdem lacht ..?

“Gegenstände aller Art“

Das ist auch wegen der Menge an Wachleuten (ob das früher Grenzkontrolleure waren?) nicht einfach, denn zunächst müssen Taschen, Rucksäcke auf das Band gelegt werden, danach muss man Jacke oder Mantel ausziehen (Schuhe nicht), die ebenfalls durchs Band laufen und von einem Wachmann am Bildschirm beobachtet werden. Man selbst wird nun durch ein kleines Tor gebeten, dessen Detektoren sofort bemerken und umgehend akustisch vermitteln, dass man Metallisches mit sich führt. Es piepst schrill und aufgeregt, so wie im Supermarkt oder in der Bücherei, wenn jemand etwas bei sich hat, was nicht gescannt wurde. Man fühlt sich ertappt wie ein Dieb. Aber nun ja, klar, es ist der eigene Schlüssel in der eigenen Hosentasche. Das vermutet wohl auch der dritte Wachmann, der mit seiner Handsonde an der Hosentasche entlang fährt und in bestimmtem Ton dazu auffordert, den Inhalt auszuleeren. Berühren will er den Schlüssel nicht, sondern fordert dazu auf, ihn in einen kleinen Plastikbehälter zu legen, der nun ebenfalls auf dem Laufband „geröntgt“ wird. Gewiss um sicherzustellen, dass sich im Schaft der einzelnen Schlüssel keine Boxhandschuhe oder Sprengstoffgürtel befinden. Damit hat es sich natürlich noch nicht, denn in der anderen Hosentasche befindet sich die Geldbörse, mit Münzen (vieleicht sind 1 und 2 Euro-Cent-Münzen ja auch deshalb zu 95 % aus Stahl) und einem weiteren Schlüssel, usw. Schließlich darf man seine siebenundsiebzig Sachen wieder haben und Jacke und Mantel wieder anziehen. Ein gewisses Verständnis hat man für die Prozedur, da es bekanntlich Organisationen und verrückte Individuen gibt, die durchaus dazu in der Lage sind, „jüdische“ Einrichtungen oder solche die sie dafür halten, mit Sprengstoff und anderen Waffen anzugreifen, auch wenn Anschläge auf Museen wohl nicht vorkommen. Auch am Flughafen nehmen wir derlei Kontrollen gewohnt und achselzuckend auf uns, da sie auch unserer eigenen Sicherheit dienen. Immerhin kann man ja danach ins Flugzeug, in der Überzeugung, dass alles geregelt ist. Nicht so im Zickzack-Museum, wo weitere Wärter an der schwarzen Treppe die zur Dauerausstellung hinab führt, in forschem Ton gar keinen Zweifel daran lassen, dass die persönlichen Dinge, die man bei sich trägt, und dazu gehören Taschen, aber auch Jacken und Mäntel, die eben erst durchgeleuchtet und ausgeforscht, analysiert und begutachtet wurden, nicht erlaubt sind, den Eigentümer in das eigentliche Museum zu begleiten. In der Tat wäre es auch praktisch, wenn man die mitgebrachten Taschen in einem Schließfach abstellen könnte. Das klappt landauf, landab in allen möglichen Museen, Bibliotheken und sonstigen vergleichbaren Einrichtungen, selbst in der Provinz, im jüdischen Museum in Berlin ist eine solche Lösung jedoch nicht vorgesehen. Die Vorstellung, dass aufwendig durchleuchtete Besucher ihre Taschen selbst in ein Schließfach stellen können, muss für jene, die sich das offensichtlich auf bloße Machtdemonstration ausgerichtete staatliche Sicherheitskonzept ausgedacht haben, eine Bedrohung sein.

Nun also der Hinweis auf „die Garderobe“. Dort erklärt jedoch ein Hinweisschild, dass für Jacken, Taschen und Mäntel, die man dem Personal abgibt, keine Haftung übernommen wird. Das heißt „zwischen den Zeilen“: Kommt etwas abhanden, ist es eben weg. Pech gehabt. Aber wie sollte man bei der bisherigen Behandlung durch den inzwischen vielleicht schon zehnten Inspekteur selbst auch auf die Idee kommen misstrauisch zu werden? Man kann ja auch wieder gehen, wenn es einem nicht gefällt und vielleicht bekäme man nach langen Diskussionen auch das Eintrittsgeld wieder zurück. Vielleicht auch nicht.

Aus journalistischer Neugier, aber auch aus zeitgenössischem historischen Interesse, lassen wir uns trotzdem darauf ein, unsere mitgebrachten Utensilien in den Fängen der Garderobenpolizei zu belassen und uns ohne Jacken und Mäntel im etwas kühlen Betonbau zu bewegen, bevormundet und fremdbestimmt. Dass sehen aber womöglich längst nicht alle Besucher als problematisch an. Man vermittelt ihnen ja auch den Eindruck, dass  das irgendwie dazu gehört, so wie das Ausziehen der Schuhe beim Betreten einer Moschee. Wie gesagt hatte aber der Direktor des Museums ausdrücklich betont, dass es sich nicht um ein Museum für Juden, sondern für Deutsche handelt. Mit den jährlichen Basisenergiekosten von über sechshunderttausend Euro pro Jahr spart das Museum offenbar aber nicht nur mit dem Einsatz von LED-Beleuchtung und „moderner Lüftungstechnik“. Nach dem pauschalen Terror-Verdacht ist ein leichter Kälteschauer bei äußerlich bevorstehendem Wintereinbruch ist sicher auch ein eingeplanter Effekt im Rahmen der „Erlebnis-Architektur“. Durch die schwarze Treppe gelangt man nun nach unten, nicht zu einer Gruft, wohl aber zu Ausstellungen, die in verschiedenen Räumen über andere Museen und Konzepte, etwa in Brüssel, Kapstadt oder Haifa informieren, ehe man nun wieder steil nach oben steigen kann zur Dauerausstellung. Man kann dafür zwar auch einen „Lift“ benutzen, aber nach dem äußerst unsympathischen Auftakt spricht nichts dafür, derlei Annehmlichkeiten zu beanspruchen, da man das Gerät womöglich nur in Unterwäsche benutzen darf.

Die Ausstellung sei aus der Sicht mancher Kritiker zu wissenschaftlich, aus der Sicht anderer nicht wissenschaftlich genug, kann man nachlesen. Das soll gegenübergestellt sicher suggerieren, dass „man“ es ja ohnehin nicht jedem recht machen kann und dass „die Wahrheit“ bestimmt irgendwo in der Mitte liegt, vielleicht aber ja auch zwischen den Zeilen, in einem spitzen Winkel, in einer versteckten Ecke oder in einem der zahllosen Kreuze. Viele – vor allem auch jüngere – Leute atmen hörbar erleichtert auf, wenn sie bemerken, dass „das Judentum“ nun einmal nicht auf „den Holocaust“ reduziert wird (als hätte „es“ damit jemals irgendetwas zu tun gehabt …), freilich zum Preis, dass zahlreiche andere, weit ältere Klischees bedient und wiederbelebt werden.

Die Proklamation von „Zwei Jahrtausenden deutsch-jüdischer Geschichte“ ist genaugenommen jedoch nur ein Werbegag. Die Ausstellung beginnt so auch nicht um das Jahr 12 des christlichen Kalenders, sondern erst mit der Replik des Bruchstücks einer spätantiken Öllampe (in Augsburg hat man sich zum ortseigenen Vergleichsfund wenigstens noch die „Mühe“ gemacht, neben dem Fragment eine Rekonstruktion zu „wagen“, aber dafür fehlten in Berlin offenbar die finanziellen Mittel …), die in Trier gefunden wurde und etwas nebulös (weil hundert Jahre umfassend) auf das „4. Jahrhundert“ datiert wird. Die ersten 3 bis 4 Jahrhunderte sind mit der Replik der Terrakotta-Scherbe dann auch bereits abgedeckt. Das passiert ganz nebenbei und ist durchaus beachtlich, verhieß letztlich aber nichts Gutes für das inhaltliche Niveau der weiteren Ausstellung. Dort geht es dann auch weiter mit einem Kunststoffbaum mit Granatäpfeln , wobei einige seiner Früchte durch Smartphones ersetzt wurden, die auf ihrem Display eine Abbildung zeigen, origineller Weise die eines … genau: Granatapfels. Ob damit I-phone und Co. als Früchte der Erkenntnis dargestellt werden (die im Inneren vielleicht einen Etrog-Chipsatz verwenden?) oder ob es sich um ein Relikt einer früheren „Grünen Woche“ handelt, ist unklar, und ist auch von den umstehenden Führungskräften nicht zu erfahren. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass damit die Lücke bis zum nächsten Ausstellungsstück überspielt werden soll. Und schon fällt der Blick auf zwei weiße Gipsabdrücke der „Ecclesia“ und „Synagoge“ genannten Frauenfiguren. Wir erkennen sie wieder, da wir sie bereits in Bamberg gesehen haben, wo sie an der Fassade des Doms und nochmals im Original in der Kirche ausgestellt sind. Auch hier sind der Ecclesia die Arme abhanden gekommen, was sie nach modernem Verständnis als schwerbehindert ausweist. Das Original des Bamberger Figurenpaars wird gemeinhin in die Mitte des 13. Jahrhunderts datiert, weshalb wir nun also nach wenigen Metern bereits zwölfhundert der zweitausend Jahre deutsch-jüdischer Geschichte mittels Kopien von Bruchstücken absolviert haben. Die noch immer frischen Erinnerung an die groteske Behandlung durch das Sicherheitspersonal lassen vermuten, dass man die Besucher womöglich deshalb so sorgfältig „filzt“, weil man hofft, auf diese Weise die inhaltliche Leere schließen zu können.

Als nächsten Gimmick hatten sich die Planer eine etwa halbmetergroße (!) Knoblauchknolle ausgedacht, die sich in drei Teile aufklappen lässt. Auf diese Weise sollten die drei Städte Speyer, Worms und Mainz dargestellt werden, die sich in ihrer mittelalterlichen Schreibweise hebräisch als „שום“ abkürzen ließen. Die einzelnen Buchstaben des Kürzels sind etwa drei Meter hoch an einzelnen Wänden ausgestellt. Richtig, als Wort gelesen bedeutet „schum“ bekanntlich tatsächlich „Knoblauch“, sprichwörtlich heißt es aber auch „nichts“, „schum-dawar“ (שום-דבר) „rein gar nix“, „nicht der Rede wert“. Das sagt man, wenn man gefragt wird, ob einem etwas fehlt, ob man Lanzen, U-Boote, Schweizer Messer oder digitale Abbildungen von Etrog-Früchten bei sich trägt … oder etwas im Souvenir-Shop kaufen möchte: schum-dawar. Für die Zeit, in welcher bereits eine lokale jüdische Geschichte erwähnenswert wäre, sind nun weitere Kunststoff-Repliken von Fenstern und Grabsteinen ausgestellt, eine übergroße Schwarzweiß-Abbildung des Grabsteins des Maharam („Meir von Rothenburg“, gest. 1293) und nach wenigen weiteren Schritten vorbei an Urkunden des Jahres 1300 ist man tatsächlich bereits im Barock gelandet, genauer gesagt bei Glückel von Hameln (1646-1724) und ihren jüdisch-deutschen „Memoiren“ aus dem Jahre 1710, die mit „dem Barock“ an sich wenig zu tun haben. Danach ent-schleunigt sich das rasante Tempo der Ausstellung, die trotz einiger übergroßer Installationen 1700 Jahre jüdischer Geschichte in Deutschland auf wenige Meter reduziert. Andernfalls wäre man ja auch schon gleich bei den Nazis angelangt und stünde auch gleich wieder am Ausgang. So geht es nun aber weiter mit einem Fischpräparat des Marcus Bloch (1723-1799) und mit Moses Mendelssohn (1729-1786), der ab 1742 in Berlin wirkte und später am Friedhof in der Großen Hamburger Straße begraben wurde.

Je mehr sich die Geschichte nun der „Moderne“ zuwendet, um so kleiner werden die Abstände und vielfältiger die Ausstellungsstücke. Immer wieder gibt es Abbildungen und Gegenstände in Vitrinen, etwa Uhren, Tassen, Gemälde, aber auch kleine Exkursionen, mittels welcher „jüdische Ritualgegenstände“ wie Tora-Zeiger und Kerzenleuchter, Tora-Rollen oder Beschneidungsmesser erläutert werden oder mittels Schubfächern und Bildschirmen Hintergrundinformationen vermittelt werden sollen. Ein von Polstern umgebener Bildschirm mit dem  Doppelnamen „Das Ding / The Object“ beispielsweise erklärt, was nun eigentlich Hostien (sicher sehr wichtig um “das Judentum” zu verstehen) sind und erläutert sie falsch als „Opferlamm“, obwohl das lateinische Wort genaugenommen „Schlachtopfer“ bedeutet. Wie dem auch sei, passte auch das eher in ein christliches Museum. Immer wieder sieht man kleine Gruppen, meist Jugendliche, die um einen Führer herumstehen, der ihnen bereitwillig ein Objekt oder eine Abteilung erklärt, jedoch genügt es, etwas hinein zuhören, um zu verstehen, dass zumindest an Klischees nicht gegeizt wird. Letztlich spricht auch dagegen nichts, da es ja kein Museum für Juden sein soll und dem Vernehmen nach ohnehin „die Architektur“ und ihr „Erleben“ im Vordergrund stehen. Das gelingt und die (Wissens-) Lücken gehören zum Konzept.

Was sind denn nun eigentlich Hostien? – Kein Problem, im Jüdischen Museum wird es erklärt, durch “das Ding”.

Es wäre jedoch redlicher ohne Etikettenschwindel von einem Museum zu sprechen, dass die letzten dreihundert Jahre jüdischer Geschichte in Deutschland darstellt und zwar eben doch aus der Perspektive der „Mehrheitsgesellschaft“. Mit auf bloße Stereotypen und einige Versatzstücke reduzierten „Judentum“ hat das Museum ansonsten auch nichts zu tun. Dafür sind die Lücken viel zu groß und daran ändern auch gerade die sog. „Voids“ nichts, die das Zerstörte „symbolisieren“ sollen und die man „Leeren der Geschichte“ nennen könnte. Etwa die sog. „Memory Void“ von Menasche Kadischman (מנשה קדישמן, geb. 1932) mit dem eigenartigen Namen „שלכת“ (in etwa die Entlaubung im Herbst) im Erdgeschoss. Im natürlich spitz zugeschnittenen hohen Betonraum, auf den man von oben durch kleine Fenster heruntersehen kann, liegen auf dem Boden angeblich zehntausend stereotype Masken mit runden Augen-Öffnungen und einem angedeuteten offenen Mund. Sie sollen an „die Opfer“ erinnern. Die Frage ist an welche? Das Holocaust-Thema wollte man ja vermeiden und eine Opferzahl von „zehntausend“ zu behaupten – könnte nach deutscher Gesetzeslage sogar strafbar sein.

Wie zu beobachten ist, laufen eine Reihe der Besucher auf den „Gesichtern“ umher, vielleicht, weil sie es von zuhause so gewohnt sind oder weil, wie man nachlesen kann, eine Absicht des Künstlers auch gerade darin bestand, metallische Klänge zu erzeugen, wenn man sich auf den Schichten von Masken auf und ab bewegt. Angeblich gäbe dies den „Menschen“ ihre Stimme zurück. Diese stellte „man“ sich dann als eine Art blechernes, metallenes „Kling-Klong“ vor. Aber wer würde nach einer Weile nicht ebenso „klingen“, wenn man in einem Betonschacht läge und andere permanent auf den eigenen stereotypen „Gesichtern“ herum trampeln? Und warum dies nun eigentlich? Damit darauf stehende oder kniende Besucher Schnappschüsse für ihre facebook – Seiten machen können. Eine bleibende Erinnerung? Vielleicht vermittelt ja auch dieses einmalige „Holocaust-Gefühl“.

Zu Besuch beim Holocaust …

Wäre man nicht so erzogen worden, wie käme man nach dem Besuch dieses Museums darauf, dass Judentum letztlich nicht auf sinnentleerten „Symbolen“, sondern auf der Praxis der Lehren von Talmud und Tora beruht? Könnte man mittels Nachbildungen diverser Scherben, etwas Tafelgeschirr und Hüten und fixiert auf Hexenverfolgungen und Biographien einzelner christlicher Milliardäre, Fürsten, Künstler und Mäzene nicht auch den Sinn und Zweck der christlichen Taufe missverstehen? Gewiss. So misst sich der Erfolg des Museums an den Besucherzahlen – wie erwähnt sind das aktuell etwa eine Dreiviertelmilllion pro Jahr – auch, weil Besucher zahlen und sich in der Mehrzahl sicher auch ganz gerne ehrfürchtig durchsuchen lassen. Das hat zweifellos auch bereits Event-Charakter, weil es ja auch einen gewissen Nervenkitzel hat. Schließlich kann jeder noch nicht inspizierte Besucher einen Sprengstoffgürtel um den Bauch gebunden haben. Da fühlt man sich bestimmt wie ein echter Jude, der gefährdet ist, zugleich aber auch wie ein Araber, der per se als Terrorist verdächtigt wird – oder umgekehrt? Jedenfalls hat es, wie man beobachten kann, gerade auch für Schülergruppen offensichtlich einen Reiz, absehbar unzutreffend, wie ein Terrorverdächtiger behandelt zu werden. Wo sonst bekommt man das für Zwo-fuffzig auch geboten? Der alberne Kiddusch-Becher aus Plastik im Museums-Shop kostet hingegen schon 3.50 € und welchem Schüler reicht da noch das Geld für einen kleinen Plüsch-Teddy mit Kippa?

Im Museums-Shop: Plastik-Becher für 3.50 € und Plüsch-Bären mit Kippa

War es das? Ja, und: nein. Den Museumsmachern ist irgendwie doch klar geworden, dass ihr staatliches Auftragswerk nicht alle Einwohner der Stadt und des Landes anspricht. Da insbesondere wohl gerade auch muslimische Besucher zu fehlen scheinen, wenigstens solche, die bei der Leibesvisitation traditionelle Kleidungsstücke abzulegen hätten, planen und realisieren sie auf der anderen Straßenseite einen Erweiterungsbau. Dieser soll ein “islamisch-jüdisches Forum” bieten und sich mit Fragen der Integration befassen. Was damit gemeint ist kann man aus jüdischer Perspektive eigentlich nur raten – vielleicht gibt es Seminare, die vermitteln wie man Israel hassen kann, ohne als Antisemit zu gelten? Zweifellos wird es aber einer „nichtjüdischen“ Mehrheitsmeinung entsprechen.

Das „Holocaust“ – Mahnmal in Berlin

Memorial for the murdered European Jews with Brandenburger Gate, the US Embassy and the Reichstag (Bundestag) in Berlin in the background

Das neben der Botschaft der USA gelegene „Denkmal für die ermordeten Juden Europas“ von Peter Eisenmann (Newark, NJ, 1932) in Berlin unweit des Brandenburger Tors und des Berliner Reichstags ist die zentrale Holocaust-Gedenkstätte Deutschlands. Es wurde nach langen Planungen und zahlreichen Kontroversen auf einem 19.000 m² umfassenden Areal im Mai 2005 fertiggestellt und umfasst in 54 Nord-Süd und 87 West-Ost-Achsen insgesamt 2711 Betonquader in der Höhe weniger Zentimeter bis zu 4.7 Meter. Die einzelnen Betonquader wurden mit einem Anti-Graffiti-Mittel behandelt, das von der Fa. Degussa geliefert wurde. Während der Nazi-Zeit lieferte die Degussa Tochter „DeGeSch“ (Abkürzung für “Deutsche Gesellschaft für Schädlingsbekämpfung”, als “Schädlinge”, im Sinne von Insekten wurden Juden von Deutschen angesehen) das berüchtigte „Zyklon B“. Da man die Ansicht vertrat, dass Degussa seine Vergangenheit vorbildlich „aufgearbeitet“ habe, wurde der Bau entsprechend fertiggestellt. Nun, nach wenigen Jahren zeigen manche der Steine aber bereits deutliche Risse, was in einer bestimmten Weise sehr typisch ist für die “Technik des Diskurses” in Deutschland. Kaum eine absolute Wahrheit, die nicht nach wenigen Jahren bereits schon wieder widerlegt wäre.

Das Arrangement erinnert an den Grabplatz am Ölberg in Jerusalem. Nach traditioneller jüdischer Vorstellung wird der Messias dereinst über das Kidrontal von dort nach Jerusalem einziehen. Ob die Macher des Denkmals damit einen alternativen Ort vorschlagen wollten, ist nicht bekannt und auch nicht unterhalb des sog. „Stelenfeldes“ zu erfahren, obwohl sich dort ein fast tausend Quadratmeter großer „Ort der Information“ („Information Centre“), mit Ausstellungsflächen, Vortragsräumen und einem Buchladen befindet.

Ignatz Bubis, früherer Vorsitzender des Zentralrats der Juden in Deutschland, wies bereits darauf hin, dass Juden zur Trauer über die Ermordeten in ihren Familien das Denkmal nicht benötigten. Andere sprachen von einer „Monumentalisierung der Schande“  oder von Geldverschwendung. Doch wenn man zahlreiche Prachtbauten als auch Fehlplanungen alleine in Berlin berücksichtigt, nimmt sich das Denkmal recht bescheiden aus. Bevölkerung und Touristen haben sowieso ihren eigenen Umgang damit gefunden. Kindern und Jugendlichen dient das Gelände in erster Linie für Fang- oder Versteckspiele und das „Verbot“ die Quader zu begehen oder von einem zum nächsten zu springen, wird ebenso ignoriert wie das Mitbringen von Hunden oder das Rauchverbot. Trotzdem wirkt das Feld neben Reichstag und Brandenburger Tor, wo Besucher in Scharen flanieren und ab und an ein Autokorso mit Blaulicht wichtige Gäste in oder aus dem Regierungsviertel eskortiert, fast wie ein Ort der Ruhe.

נדרטה לזכר יהודי אירופה שנרצחו

Old things they are not forgotten

…אבו אבו אבוקדו

 

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Kriegshaber um 1685

Blick auf die Hauptstraße (heute Ulmer Str.) in Kriegshaber

Kriegshaber main street about 1685  in the background the synagogue

 

 

Neue Synagoge Berlin

Die sog. “Neue Synagoge” in der Oranienburger Str. der Spandauer Vorstadt in Berlin (Bezirk Mitte) wurde am 25. Elul 5626, wenige Tage vor dem Neujahrsfest des Jahres 5627 (September 1866) feierlich eingeweiht und galt mit seinen markanten “goldenen” Türmen seitdem als sichtbares Wahrzeichen des jüdischen des Berlins. Die Synagoge der Architekten Eduard Knoblauch und Friedrich August Stüler wurde von der liberalen Reformgemeinde genutzt, zunächst unter der Leitung von Rabbiner Joseph Aub (1804-1880), des Cousins des Münchner Rabbiner Hirsch Aub (1796-1875). In der Synagoge wirkte seit der Einweihung bis zu seinem Tod als “musikalischer Leiter” und Dirigent Louis Lewandowski (1821-1894), der maßgeblichen Anteil an der Neuausprägung des “deutschen” Reformjudentums und seiner von der jüdischen Tradition abweichenden kulturellen Entwicklung. In der sog. “Reichskreistallnacht” vom 9. auf den 10. November 1938 legten Nazis im Inneren der Synagoge Feuer, das jedoch durch das Einschreiten des lokalen Polizisten Wilhelm Krützfeld bald wieder gelöscht. Substantielle Schäden erlitt das Gebäude durch britische Bombardements Berlins im November 1943, bzw. durch den Missbrauch durch Nazis, die das Haus als Lager benutzten. 1958 wurde der größte Teil des Gebäudes abgerissen, um der drohenden Einsturzgefahr – die sich ohne Sanierung nun mal ergeben musste, Vorschub zu leisten.  Lediglich die Frontfassade und der Eingangsbereich blieb erhalten und dient seit 1994 als Museum (“Centrum Judaicum”), jedoch ist auch ein kleiner Betsaal vorhanden.

“Neue Synagoge” Berlin – painting by Chana Tausendfels, 1999

פתחו שערים ויבא גוי צדיק שמר אמנים

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Erfinder des USB-Sticks Dov Moran in München geehrt

Der israelische Erfinder des USB-Sticks (flash drive) wurde im Deutschen Museum in München geehrt. Dov Moran, 1955 in Ramat Gan, Israel noch unter dem Namen Mintz geboren – seine Eltern stammen aus Polen und haben den Massenmord an den europäischen Juden überlebt – gründete in Kfar Saba sein Unternehmen “M-Systems”, das mittlerweile für 1.6 Milliarden US-Dollar an SanDisk verkauft wurde.

http://www.israelmagazin.de/usb-stick-erfinder-dov-moran-geehrt

http://www.hagalil.com/01/de/Israel.php?itemid=3013

Being different

 

 

source: http://evrofilm.com/wp-content/uploads/2011/03/jewish-humor1.gif

 

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Nun Eden darum: Im Garten der Worte

 

Zu den bekanntesten Geschichten der hebräischen Bibel gehört jene um das erste Menschenpaar, die Schlange und die Frucht des Baumes im Garten Eden und entsprechend dürfte es kaum Geschichten geben, die öfter kommentiert wurden, als diese. Die als erzählerisches Bindeglied zwischen der Erschaffung der Welt und der Entstehung der menschlichen Geschichte angesiedelte Episode wird dabei in mehr oder minder belehrender Weise „sexuell“ gedeutet und je nach Belieben im Sinne des herrschenden Zeitgeist ausgelegt. Die kürzeste Deutung der Geschichte besteht wohl in der Vermutung, dass die Menschheit noch heute im Paradies leben würden, wenn Adam und sein Weib als Chinesen erschaffen worden wären. Dann nämlich hätte sie die Frucht ignoriert und stattdessen die Schlange gegessen.

Nun liegt es aber auf der Hand, dass der Autor der Erzählung wohl weder den Erkenntnissen der modernen Psychoanalyse, noch dem Feminismus vorweggreifen wollte oder an die katholischen Lehre von der „Erbsünde“ denken konnte. Vielmehr ist an den hebräischen und aramäischen Texten wie an der ägyptischen Prägung erkennbar, dass die Erzählstränge sich nicht zuletzt auch aus einer Verflechtung zahlreicher Wortspiele ergeben. Diese bilden offenbar Motive heraus und verflechten sich im Erzählstrang immer wieder neu und prägen so sowohl den Verlauf wie vermutlich auch die Erzählabsicht.

 

 

1. Die Schlange

Das für die Schlange im hebräischen Text verwendete Wort נחש (na‘chasch) leitet sich ab vom gleichlautenden Verb für „flüstern“, „murmeln“ oder „zischeln“. Dieses Murmeln wandte man auch auf das heimliche Sprechen von Zauberformeln oder sonstigen Geheimnissen an, wodurch der Begriff נחש sich auch erweiterte und zum Synonym für „Zauberei“ (im Sinne von Sprechzauber) stand. Andererseits stand der Begriff auch für das gelbliche bis rotbraune Kupfer, bzw. in manchen Kontexten auch für Messing „(„glänzend wie Gold“). Auch eine Augenkrankheit wird als נחש bezeichnet, bei der eine trübe, traubenhautartige Hülle den Augapfel überzieht und deshalb wohl entsprechende Assoziationen zur Schlangenhaut weckte. Das Sprechen der Schlange ist demnach wohl eher ein Zischeln. Die Schlange befolgte das zuvor erlassene Verbot nicht, berührte den „Baum der Beurteilung“ עץ הדעת (etz ha’da‘at) und bewies auf diese Weise, dass die Berührung des Baumes offenbar nicht tödlich enden musste. In ähnlicher Weise können wir etwa im Louvre davon ausgehen, dass wir Ärger bekommen, wenn wir die Absperrung überwinden und das Portrait der Mona Lisa berühren wollen. Eine Fliege dabei zu beobachten, dass sie sich sogar auf das Bild setzen kann, ohne einen Alarm auszulösen oder verhaftet zu werden,  sollte uns nicht ermutigen es ihr gleichzutun, zumal uns die Wärter nicht glauben werden, wenn wir die Verantwortung auf die Fliege abladen wollten.

Analog zum Zischeln (נחש) der Schlange (נחש) ist auch נחר (na‘char), welches Zischen, aber auch Schnauben bedeutet, Geräusche die durch den Ausstoß aus den Nasenlöchern erklärt werden. Entsprechend bedeutet נחר zunächst eigentlich auch „durchlöchern“, „durchbohren“ oder das „aufgespießte Tier“ und ist damit ein Synonym zu נקב (nakaw) „durchbohren“, „löchern“ aus welchem auch der Begriff  נקבה (nekewa) „weiblich“ abgeleitet ist. Die Basis für das Zischeln oder Schnauben der Schlange ist demnach begrifflich verwandt mit der Bezeichnung für Weiber und Weibchen bei Tieren. Im aramäischen Wortlaut heißt die Schlange חויא (chavja), was der Text so erklärt: „…וחויא היה חכים מכל חות …“ (Breschit 3.1) „Chavja“ freilich ist fast identisch mit dem Namen den Adam der Frau nach der Baum-Affäre gibt: „ויקרא האדם שם אשתו חוה כי היא היתה אם כל חי“ (und Adam nannte den Namen seiner Frau Chava, denn sie war die Mutter von allem Leben (kol-chai)“ (Breschit 3.20).

2. Im Schatten

Das vorher freilich noch namenlose Weibchen entsteht aus einer Rippe, die dem Adam im Schlaf entnommen wurde. Adam selbst dagegen soll nach dem Abbild Gottes geschaffen worden sein. Der verwendete Begriff  (tselem) bedeutet nun aber nicht Bild im Sinne eines Ölgemäldes, polizeilichen Phantombilds oder gar Photographie , sondern eher „Kontur“ oder „Umriss“ und leitet sich ab von צל  (tsell) ab, was „Schatten“ bedeutet. Im späteren Kontext wird צלם jedoch auch Götzenbilder bezeichnen. Rambam hingegen führt im ‘מורה נב`(1.1) aus, dass Tselem nicht die äußere Gestalt sei – das wäre תואר (to‘ar), sondern (ohne näherer Erläuterung) das Wesen, die Seele. Aber hier irrt sich Rambam offenbar, da ein Schatten nur ein Umriss ist, eine Reaktion eines ausreichend starken Lichts auf einen Körper und seine Umgebung, abhängig von bestimmten räumlichen Anordnungen. Der Schatten ist aber wie auch immer etwas Äußeres und kein Bestandteil des Körpers, auch wenn er (bei entsprechender Beleichung) scheinbar untrennbar mit ihm  „verbunden“ ist. Er ist keine innere Qualität des Wesen, nicht seine Seele, sondern nur ein optisches Phänomen. Der Mensch als Kreation „im Schatten“ bedarf des Lichts, so wie die Geschichte es auch in „Licht und Dunkelheit“ generell und zusätzlich in Sonne und Mond voraussetzt.

Die Substanz Adams ist textgemäß עפר מן-האדמה  (a‘far mi-ha‘adama), also „Sand“ oder „Staub aus der Erde“. Damit war sicher anderes gemeint als im Versprechen an Abraham, seine Nachkommen werden zahlreich sein wie der Staub oder Sand der Erde כי עפר הארץ (ki a’far ha‘aretz). צל und  צלם findet seine Entsprechung in der Substanz, aus der nun Adams Weib geschaffen wurde, nämlich aus Adams Rippe צלע (tsela). Eine weitere findet sich in dem „Fell“ oder der „Tierhaut“, mit welchen Adam und sein Weib sodann bekleidet werden: צלא (tsela). Im hebräischen entspricht letzteres auch עור (or), zugleich eine Anspielung auf אור (or), das „Licht“. Das Verb צלה (tsela) hingegen bedeutet „braten“ und צלי (tsali) ist demgemäß „der Braten“, insbesondere der Spießbraten, was wiederum anspielt auf das „aufgespießte Tier“  (נחר). Die Verdoppelung von צל (tsell) ergibt hingegen צלצל (tsil‘tsell) „klirren“, „schwingen“, „rauschen“, usw. und steht zugleich auch für ein Schlaginstrument, das aus Metall der Zymbel und aus Holz einer Kastagnette entspricht. Im Jerusalemer Talmud (J. Suck. 55) wird eine Zymbel noch aus der Zeit Moses überliefert, die aus Kupfer (נחש) gefertigt war.

Der Name Chava (חוה) findet eine lautliche Entsprechung in חובה (chowa) und bedeutet „Schuld“, „Sünde“ oder „Verpflichtung“. Der Begriff stammt von חוב (chow) „schuldig sein“ erinnert aber auch an חוב (chow), „Versteck“, „verborgene Stelle“, so etwa an den Schoß eines Baumes, in welchem Vögel, von Ästen umgeben ihren Nistplatz einrichten. Synonym dazu wäre das verwandte חפה (chafa). Schließlich bedeutet חוב (chow) auch die Nähnaht, die durch die Nadel ausgehöhlt wird, was abermals auf den Vorgang des Durchlöcherns und Durchstechen anspielt, insbesondere auch weil חובה (chowa) als „Sünde“ auch חט (chet) „Sünde“ entspricht und חוט (chut) dem „Faden“ entspricht, den die Nähnaht חוב (chow) benötigt.

3. Die Erde

אדמה (a‘dama) und ארץ (aretz) werden beide als „Erde“ übersetzt, was nicht falsch ist. Jedoch handelt es sich nicht um Synonyme. Wie wir gesehen haben, wird עפר (eher: Sand als Staub) mit beiden in Verbindung gebracht, sozusagen als Einzelbestandteil der Erde. Da sowohl Ziegelsteine als auch Glas Produkte des Erdbodens sind, ist es nicht weiter überraschend, dass der selbe Ursprung nicht dasselbe Ergebnis haben muss.  Im Midrasch zum Buch „Genesis“ (breschit raba 14) heißt es, dass Adam als ausgewachsener Jüngling erschaffen wurde: „עופר עולם מלאתו נברא“. Der dafür benutzt Begriff lautet עופר (o’fer) der auf die Wurzel עפר (a‘far) „Sand“ zurückgeht. Die selbe Quelle definiert kurz darauf (breschit raba 15): „עפר זכר אדמה נקבה“, also den Sand als männlich, die Erde als weiblich.

אדמה (a‘dama) Erde und אדם (a’dam) Mensch gemeinsam ist die Verbindung zur roten, rötlichgelben Farbe אדום (a’dom). Bereits das pharaonische Ägypten – beide Begriffe sind griechisch – kennt die maßgebliche Unterscheidung eines roten und eines schwarzen Bodens: die fruchtbare Schwarzerde und die trockene Roterde. Das schwarze Schwemmland entlang des Nils und im Nildelta hieß *kmt* (kamat), namensgebend für das ganze bewohnte, bewohnbare Land, das wir – griechisch – als Ägypten bezeichnen (die Thora nennt es מצרים – mits’ra‘jim), wörtlich heißt dies „Schwarz“, wie die Farbe. Ebenso nannten die alten Ägypter auch ein spezielles Menstruationsleiden, das mit dickflüssigen, gelleeartigen dunkelbraunen bis schwarzen Blut einhergeht, vermutlich die sog. Schmierblutung, die je nach Ursache (Ovulation bis Endometritis) harmlos bis bedrohlich sein kann.

Als Gegensatz zum namensgebenden und identitätsstiftenden schwarzen Schwemmland kannten die Ägypter das trockene, karge, gelbrötliche Rotland *d^sr* (descher): die Wüste, das Nil-ferne Aus- oder Fremdland, dessen Entsprechung in der Thora die rote אדמה (a‘dama) ist. Ihr entstammt der Mensch als Sandkorn, nicht etwa dem satten fruchtbaren, schwarzen Boden, der für das eingetrocknete schwarze Blut der Menstruierenden steht.  In der ägyptischen Sprache ist dieses Rotland *d^sr* (descher) zugleich auch Glyphe für „heilig“ und „geweiht“ und bezeichnet einen roten Baum.

Pictures: Mosaics an Hausfassade am Ernst Reuter Platz, Augsburg

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Gedenken in Kaufbeuren

Umgeben von derzeitigen Bauarbeiten in der Schraderstraße befindet sich in Kaufbeuren neben dem Kriegsdenkmal für den Krieg von 1870 / 1871 ein im November 2008 (natürlich am 9. eingeweiht …) errichtetes dreiteiliges Denkmal welches „Zwangsarbeitern“, „Euthanasieopfern“ und … Juden … gedenken will, die in und um Kaufbeuren herum (“KZ Steinholz”) während der Kaufbeurer Nazizeit ermordet wurden. Schwer zu sagen, welches der bedien Denkmal eigenartiger ist.

Ein freundlicher (serbischer?) Bauarbeiter bot seinen Besen an, so dass es möglich war, das schon mehrschichtig angesammelte Laub über den Inschriften für ein paar Fotos zu entfernen.

Denkmal “Zur Einnerung an den glorreichen Krieg und die Errichtung des DeutschenReiches 1870 – 1871”

Two memorials in Schraderstr. Kaufbeuren, one commemorates the “glorious war” and the founding of the German Reich in 1870 and 1871, the other one from 2008 only remembers three kind of victims of the Nazi regime: forced workers, people who were killed in German hospitals by Eu-thanasia (lit. “good death”) and Jews … Which one is more odd?

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