Die Geschichte der Juden in Augsburg


Jewish Seal of Augsburg year 1298

Jewish Seal of Augsburg year 1298

In wohl keinem anderen Land der Welt – mit Ausnahme Israels – finden sich so viele ”Reste” alter jüdischer Geschichte wie in Deutschland. Grabsteine, Synagogen, Tauchbäder, Plätze, Straßen, Häuser, Denk- und Mahnmale, Friedhöfe, Inschriften, „Stolpersteine“, Museen, usw.  zeugen von einem weit über tausendjährigen, wechselvollen, oft dramatischen Leben „in deutschen Landen“. Wenngleich die frühesten erhaltenen Dokumente die Existenz einer jüdischen Gemeinde schon in der alten Römerstadt Köln bereits für das Jahr 321 gesichert voraussetzen, umspannt die historisch greifbare Epoche jüdischen Lebens in Deutschland im wesentlichen den Zeitraum von den ersten Kreuzzügen bis zu Güterzügen der Nazis. Dies ist nicht weiter verwunderlich, denn die Quellenlage der allgemeinen Geschichtsschreibung im ersten Jahrtausend in Deutschland ist zwar reicher an der Vielzahl von Legenden und Zuschreibungen, aber keineswegs besser dokumentiert.

Wenngleich sehr viele Monumente den Stürmen der Jahrhunderte getrotzt haben, wurde doch auch sehr vieles, sicher das meiste, zerstört, sehr oft mutwillig und gar nicht selten unnachgiebig und viele Spuren und Erinnerungen, die vorsätzlich getilgt werden wollten, sind deshalb auch im gewissen Rahmen „unterirdisch“, weil mit bloßen Auge nicht zu sehen – aber, in Dokumenten und Überlieferungen erfassbar, trotzdem spürbar und präsent. Das verhält sich mit jüdischer Geschichte nicht anders als mit sonstiger.

Obwohl archäologische Befunde Juden bereits im antiken, dem nach Hadrian benannten Augsburg nahelegen und es Hinweise für eine dauerhafte jüdische Besiedlung seit dem frühen zehnten Jahrhundert gibt, gilt trotzdem erst das frühe 13. Jahrhundert als Ausgangspunkt akademischer Überlegungen. Diese um 1210 „erste“ nachweisbare jüdische Gemeinde in der wir einen Maharam vorfinden findet mit den Ausschreitungen vom November 1348 ihr jähes Ende, nur um aus den wenigen Überlebenden rund sieben Jahre später den Grundstock für eine „zweite“ Gemeinde zu bilden, die nach dem Abzug der Juden 1440 für 363 Jahre die letzte Gemeinde der Stadt war. So jedenfalls lautet die gängige Ansicht, die jedoch stapelweise an Belegen über die Anwesenheit von Juden in fast allen Jahren und Jahrzehnten außer Acht lässt, lassen muss.

Die jüdischen Gemeinden in Augsburg zeichneten sich durch einige Besonderheiten aus, die im zeitlichen Kontext auf einen durchaus bemerkenswerten Status in der Reichsstadt schließen lassen. Anders als vielerorts üblich, gab es in Augsburg etwa kein abgeschlossenes Ghetto, sondern verschiedene Viertel, besser gesagt Straßen, die teilweise auch von Christen bewohnt waren, während zugleich einzelne Juden auch außerhalb im ganzen Stadtgebiet wohnten. Darüber hinaus waren christliche Bedienstete – in vielen anderen Städten undenkbar – in jüdischen Haushalten durchaus keine Ausnahme. Das ging soweit, dass städtische Urkunden ausdrücklich betonten, dass jene Bediensteten anders als andere Christen, das jüdische Bad benutzen durften. Für andere Christen stand dies unter Strafe und wurde mit einem ansehnlichen Bußgeld belegt. Der sog. Rindtfleisch-Verfolgung im Jahre 1298, bei der legendär in ganz Süddeutschland 146 jüdische Gemeinden zerstört worden sein sollen, konnte die Augsburger Gemeinde entgehen, da der Anführer rechtzeitig aufgehängt wurde. Die Augsburger Juden, errichteten zum Dank an „ihren“ Kaiser in seiner Reichstadt Augsburg die nordwestliche Stadtmauer auf eigene Kosten, besiegelt von der Stadt und mit dem  „chotam kahal ogspurk”, dem Siegel der jüdischen Gemeinde.

Im mittelalterlichen Augsburg gab es zwei, drei verschiedene Judensiedlungen, die teilweise auch parallel bestanden. Die ältere, obere Siedlung mit dem Zentrum Judengasse (heute Karlstraße) grenzte direkt an den Königshof südlich der Domstadt und lag inmitten eines Gewerbegebietes mit Schmieden, Gerbern und Händlern (woran noch heutige Straßennamen erinnern (Schmiedberg, Obstmarkt, der damals freilich Forchenmarkt hieß, Kesselmarkt, Hafnerberg, Weißfärbergasse). Hier standen die Synagoge, das Gemeindehaus und das Tanzhaus der Judengemeinde. Auch nach 1355 siedelten die Juden dort wieder.

Das zweite, untere Judenviertel bestand unterhalb des Rathauses in einem maßgeblich von Kleingewerbetreibenden geprägten Viertel am östlichen Hang der städtischen Hochterasse zwischen Rathaus und Judenberg. Ein drittes, vermutlich vormaliges Viertel soll in der schon im 14. Jahrhundert abgerissenen Vorstadt Wagenhals beim Vogeltor im Südosten der Altstadt. Bestanden haben. Wie über die Vorstadt selbst sind dazu jedoch nur spärliche Hinweise über erhalten geblieben, weshalb es eher zweifelhaft ist. Sehr wahrscheinlich erklärt sich damit aber die Zuschreibung des nahe gelegenen Rabenbads als „Rabbinerbad“.

Gleichwohl in der Zeit zwischen Mittelalter und Neuzeit immer wieder einzelne, herausragende Juden in der Stadt lebten und in der Umgebung lebende Händler, usw. immer in der Stadt präsent blieben, verlagerte sich vieles in örtliche Randgemeinden, der Fagasch, Steppach, Kriegshaber und das heilige Pfersee. Letzteres wurde unter dem Einfluss der Ulmo gar Sitz des schwäbischen Judentums, beheimatete anstelle Augsburgs eine größere Anzahl berühmter chassidischer Gelehrter und Autoren (wie etwa R. Isak Etthausen oder R. Jehuda Löw Oppenheim) und Handelsfamilien und erlangte ob seiner als Pferseer Handschrift bezeichneten (fast) vollständigen Talmudausgabe aus dem Jahre 1340 Weltruhm. Die Verbindungen der Rabbiner und Gelehrten aus Pfersee und Kriegshaber waren sehr vielschichtig und so wundert es nicht, dass sie ihre Töchter und Söhne mit prominenten Rabbinern und deren Kindern in ganz Europa verheirateten. Ein berühmtes Beispiel dafür wäre etwa Rabbi Elieser, der als Sohn Rabbi Schimon Ulmo aus Ginzburg immerhin die Tochter des weltberühmten Krakauer Gelehrten Mosche Isserles, dem Verfasser der mapah zum schulchan aruch Josef Karos ehelichte. Beide wanderten bereits in dieser frühen Zeit nach Eretz Israel aus und zeigten sich – keineswegs als einzige als frühe chowewej zion, als Zionsliebhaber, wie man die religiös motivierten Vorzionisten nennt. Aus Israel hingegen kamen zahlreiche Gelehrte nach Pfersee, um die berühmte Talmudhandschrift zu studieren, unter ihnen 1754 auch Chida, der weit gereiste schaliach Rabbi Chaim Joseph David ben Isaac Zerachia Azulai (1724 – 1807).

In der Stadt an Lech und Wertach selbst hingegen dauerte es doch recht lange, bis eine dritte Gemeinde zustande kam, obwohl nach 1450 immer wieder einzelne Juden in der Stadt lebten, mal für Wochen, mal für Monate, dann waren es Dutzende, sogar Hunderte von Juden konnten jahrelang in Augsburg leben und unweit des Rathauses eine inoffizielle Betstube betreiben. Erst im Jahr 1803 jedoch, kurz bevor Augsburg im Zuge der Napoleonischen Kriege an Bayern gelangte, damit aufhörte eine „Freie Reichsstadt“ zu sein und ihre Festungseigenschaft verlor, wirkte letzteres sich auch in einem bestimmten Sinne für die Juden der Umgebung aus, die nun wieder eine Gemeinde in der Stadt bilden konnten, die formell aber erst um 1860 begründet wurde. Kurz drauf gründete sich die Synagogen-Gemeinde. Diese bestand sodann bis in die Nazi-Zeit. Seit dem Beginn des 19. Jahrhunderts war die jüdische Gemeinde wieder fester Bestandteil der Augsburger Bevölkerung. Als Lehrer, Ärzte und Rechtsanwälte leisteten die Juden auch ihren Beitrag zum sozialen, politischen und geistigen Leben der Stadt. Ihr erstes Gemeindezentrum hatten sie in einem Wohnhaus am Obstmarkt, gegenüber der mittelalterlichen Judensiedlung, ehe es gegen Mitte des 19. Jahrhunderts verlegt wurde in die Wintergasse, wo ein umgebautes Wohnhaus die Synagoge bildete, bis schließlich die Gemeindemitglieder zu zahlreich wurden und nach langer Planung und Bauzeit 1917 die auch heute wieder benutzte Synagoge in der Halderstraße eingeweiht werden konnte. Nach der „Machtübernahme“ der Nationalsozialisten zwangen Diskriminierung und wirtschaftlicher Druck immer mehr Gemeindemitglieder zu Emigration oder Flucht. Mehr als 1000 Juden aus Augsburg und Umgebung wurden aber von den Nazis und ihren Helfern ermordet. Doch schon rasch nach 1945 gründete sich mehrheitlich aus Zuwanderern aus Osteuropa eine neue, soz. die „vierte“ jüdische Gemeinde der Stadt. Sie musste zwei Gruppen vereinen, Überlebende der Augsburger oder anderen schwäbischen Gemeinden auf der einen, „hängengebliebene“ meist osteuropäische „Displaced Persons“, die in aus Polen oder Ungarn, etc. in schwäbische KZ-Lager zur Zwangsarbeit verschleppt wurden oder Flüchtlinge, die sich von den kommunistischen Befreiern im Osten nichts versprechen durften. Nach vielen Rivalitäten, deren Hauptprotagonisten in den letzten Jahren verstarben, dämmerte Einheitsgemeinde dahin. Sie bekam ein vielbeachtetes Museum auf die Füße gestellt, da man dachte, dass die restaurierte Synagoge sonst keine wohl keine Überlebenschance haben würde. Doch seit den neunziger Jahren wurde die Gemeinde durch sog. Kontingentflüchtlinge aus der ehemaligen Sowjetunion erheblich so zahlreich verstärkt, dass sie bald ein faktisch russische Gemeinde wurde. Eher nebenbei gelang es nach langen Jahrzehnten auch wieder eigene Berufs-Rabbiner anzustellen, die jedoch in erster Linie nach außen wirkten und scheinbare „Normalität“ verkörperten, während sie in der Gemeinde eher Zankäpfel ernteten.

Die wechselvolle, aber spannende Geschichte der Juden in Augsburg und Umgebung ist ein kleiner aber nicht der kleinste Teil der Geschichte des jüdischen Volkes. Unsere Arbeit ist ihrem Gedächtnis und den Nachkommenden zum Vermächtnis gewidmet. Die kommenden Jahre werden Aufschluss darüber geben, in welche Richtung die jüdische Gemeinschaft in Augsburg sich entwickelt. Zwar ist die gegenwärtige Gemeinde mit etwa 1800 „Mitgliedern“ die zahlenmäßig größte, die es jemals in Augsburg gab (die Vorkriegsgemeinde hatte 1000-1200 Mitglieder, die größte mittelalterliche nicht mehr als 800), doch ist es zugleich auch die am wenigsten jüdische. Die Masse der aus Russland, der Ukraine, Belarus, etc. stammenden Zuwanderer hat von jüdischen Brauchtum nur eine Ahnung und kennen es lediglich aus der Perspektive eines eher eigenartigen säkularen, orthodoxen Christentums, das typisch war für die Sowjetunion. Man stellte sich im Winter einen Weihnachtsbaum in die Wohnung, weil es jeder so machte und einfach üblich, eben „sowjetisch“ war. Grundlagen wie den Talmud kennt man allenfalls als Begriffe antisemitischer Propaganda.  Dann schon lieber spekulative Pseudo-Mystik. Die kann man leicht auf Russisch lesen. Ein Reform-Rabbiner hat in einer solchen Gemeinde sicher weniger Konfliktpotentiale als der vorherige „orthodoxe“, der zumindest zeitweilig an das etablierte Brauchtum des Judentums erinnerte. Aber schon als Mohel war er de facto arbeitslos. Nicht anders ergeht es dem „Reformer“, der nichts Altes, als Ballast empfundenes über Bord werfen könnte, da das Schiff längst auf dem Trockenem sitzt und Teil der sog. Museumslandschaft geworden ist. Vieles spricht dafür, dass es sich nur um eine Art „Zwischenhoch“ handelt.  Es ist nicht schwer zu prognostizieren, dass die sehr stark überalterte Mehrheit der „Russen“ sich in den beiden Jahrzehnte sich deutlich verringern wird. Da viele der Zuwanderer in Mischehen leben oder aus solchen stammen, während wenige interessierte und engagierte jüdische Jugendliche wie zuvor schon abwandern werden, ist es nur eine Frage der Zeit, wann der Level vor der „Welle“ der Einwanderung wieder erreicht ist. Ebenso absehbar ist, dass es zu keiner “Renaissance” des Judentums kommen wird, da sich die Mehrheit der wenigen Interessierten jüdische Feste so feiert wie Karneval. Man spielt für ein paar Stunden den Piraten oder Indianer und isst, was dazu passt. Sonst hat das weiter keine Bedeutung. Folklore eben und wie es früher “war” kann man im Museum nachlesen oder in Vitrinen bestaunen. Und nein, das ist kein Pessimismus.🙂

Unabhängig von diesen, für uns nicht beeinflussbaren Faktoren, wollen wir hier auf den Spuren der Stadtgeschichte – zu der Dank der Eingemeindungen auch inzwischen die Gemeinden der einst selbstständigen Vororte gehören – Anreize bieten, die Geschichte des Judentums in seiner reichen lokalen Entwicklung nachzuzeichnen – wissend, dass das Ganze immer mehr ergibt als die Summe seiner Teile – um einen kleinen Eindruck darüber zu vermitteln, wer diese Juden in Augsburgs Geschichte waren, wie sie gelebt haben und wie trotz aller Verfolgungen doch immer wieder den Mut schöpften, sich in der Stadt niederzulassen und zu ihrem Wohlstand und Fortschritt ihren Beitrag zu leisten.

 


[1]Hirsch – Lopez – Reiseführer durch das jüdische Deutschland, Kovar, München 1995, S.10

[2] Dies geht aus der (in einer Abschrift aus dem 10. Jahrhundert im Vatikan erhaltenen) Urkunde vom 11. Dezember 321 n. a. Z. hervor, in welcher der römische Kaiser Konstantin seine Statthalter in Köln auffordert, die Juden an den öffentlichen Arbeiten des Gemeinwesens zu beteiligen. Im Jahr 2001 war die Urkunde Auftakt der Ausstellung „Entdeckungsreise durch zwei Jahrtausende deutsch-jüdischer Geschichte“ im Jüdischen Museum in Berlin. Der lateinische Text aus dem sog. „Codex Theodosianus“ lautet: „Idem a. decurionibus agrippiniensibus. cunctis ordinibus generali lege concedimus iudaeos vocari ad curiam. verum ut aliquid ipsis ad solacium pristinae observationis relinquatur, binos vel ternos privilegio perpeti patimur nullis nominationibus occupari. dat. iii id. dec. crispo ii et constantino ii cc. conss.” (C. Th. 16.8.3)

[3] Der Übergang von lateinischer zu deutscher Beurkundung vollzog sich langwierig und schwankend zwischen dem 12. und 14. Jahrhundert und diente vormals meist nur kirchlichen Zwecken.

[4]Zumindest lässt sich das für die Zeit ab dem 13. Jahrhundert sagen, die Geschichte davor liegt fast völlig im Dunklen. Andeutungen lassen jedoch den Schluss zu, dass es früher zu Ausschreitungen gegen Juden gekommen war.

 

7 Responses to Die Geschichte der Juden in Augsburg

  1. leon says:

    Sehr informative übersicht, prima
    טוב מאוד😁

  2. Hallo yehuda,

    Danke fürs schnelle Reply!

    Als ich gepostet hab bin ich davon ausgegangen, daß es auf einer Nebenseite landen würde (weil ich einen Link “0 Comments” anklicken mußte, um das Formular zu laden); so unter dem Artikel wirkt es nicht gut – während eine Extraseite eben nur wie ein Fußnotenlisting, wo man Vereinzelnes direkt ansprechen kann. Sonst hätte ich es anders gepostet.

    Aber, zur Frage/Hygiene und Spott: Das war evang.-luth. Unterricht; Sauberkeit wurde dargestellt als nützlich (Überleben der Pest), und zugleich Argwohn erweckend (weil unüblich zu der Zeit), als Erklärung für die Entstehung des Begriffs. – Eben eine der vielen eher ideologischen Geschichtsauslegungen.

    Ich bin auf das Thema gekommen über den Begriff “Rabenmutter” (und weil “Rabenbad” ewig schon auf meiner Liste von Hinterfragenswertem steht), welcher ähnlich daherkommt auch was gesellschaftliche Stigmatisierung betrifft. Zuweilen projiziert sich die ganze Brühe von angedichteten Attributen ja auf andere Minderheiten; mein Interesse galt diesem Thema.

    Der Rabe steht u.a. für Dunkelheit, angeblich abnormales Verhalten, und fälschlich für vernachlässigte/schlecht behandelte Vogel-Kinder. Von dort wäre es jeweils nicht weit zu üblichen Vorurteilen.

    Ich glaub auch nicht, daß man nach Jahrhunderten über Sprachwissenschaft sicher schließen kann, wie das einmal gemeint war; von daher ist eine Falsifizierung wie auf der verlinkten Seite festgestellt, gar nicht möglich. Vielleicht sollte man verschiedene Ansätze einfach für sich stehen lassen, die mit hineinspielen können?

    • yehuda says:

      Hallo Jörg,
      es passt schon hier zum Artikel. Vielleicht schreiben wir ja doch noch mal einen zum Stichwort „Rabenbad“, obwohl es sich thematisch wohl erledigt hat.

      Nun Hygiene und Sauberkeit waren in der Antike schon üblich und nicht nur nützlich, zumindest war dies im Orient immer schon so, deshalb auch bei Juden, aber auch bei Griechen und Römern, folglich wohl aus allen möglichen Einflussquellen des späteren Christentums. Aber „ideologische Geschichtsauslegungen“ scheint es ja jede Menge zu geben.

      Von der Rabenmutter zum Rabenbad? Ganz interessant.😉 Laut wikipedia geht „Rabenmutter“ auf eine deutsche Luther – Übersetzung von Hiob 38.41 zurück: „מי יכין לערב צידו“ wer bereitet dem Raben die Speise …, obwohl der Begriff dort so nicht vorkommt. Erwähnt ist dort auch ein Bezug von Heine, der damit „Deutschland“ bezeichnet.

      Ansonsten gilt wohl die Frage der Plausibilität. Im Gebiet “Beim Rabenbad” ist keine jüdische Ansiedlung überliefert. Für die bekannten anderen wäre der Standort des Bades zu weit weg gewesen. Auch wenn man auch heute noch gerne Juden in der Rolle der unterdrückten Minderheit sieht, ist das häufiger als vermutet eher eine Art Wunschdenken, denn vergleichen mit den allgemeinen Lebensumständen waren die der städtischen Juden in der Regel so schlecht nun nicht. Die Jduen mussten nicht alles so nehmen, wie es kam, sondern suchten sich durchaus aus, was, wo und wie. Aber das ist zugegeben immer auch abhängig vom jeweiligen Kenntnisstand, bzw. davon ob man ein Geschehen im zeitlichen Kontext oder herausgelöst davon betrachten will und zu welchem Zweck letztlich.

      • Ja, eine Frage wem man glauben will und welche Motive, da hast Du recht. Wikipedia ist ein Spiegel der anderswo gebrachten Einflüsse (yep, Luther wollte auch nur integrieren, was natürlich vollumfänglich seine antisemitischen Äußerungen erklärt ;)). Ich glaub so eine Gemengelage, Fremdes abzulehnen ohne es wirklich zu unterscheiden. Heute in aufgeklärter Zeit geht es ja nicht weniger wild durcheinander😀 und dann geben Diskussionen vllt. mehr. Wissenschaft ist schließlich nicht so neutral wie sie vorgibt, die überlieferte Geschichtsschreibung auf die man sich verläßt war ja bereits gesäubert, und die Menschen haben ihre Sehnsucht nach Freiheit mündlich tradiert. Ähnlich der Geschichte von Glaubensgemeinschaften, die ihre Tradition über religiöse Verfolgung hinweg bewahrten.

  3. Wegen des Begriffs ‘Rabenbad’ – unter http://www.stadtlexikon-augsburg.de/index.php?id=114&tx_ttnews%5Btt_news%5D=3301&tx_ttnews%5BbackPid%5D=113&cHash=17cbbc0849 findet sich die Darstellung “Führte man bislang die Nennung Rabenbad auf ein Judenbad (Rabbinerbad) zurück, so ist dies heute nicht mehr haltbar, da dieses Judenbad nach neuesten Erkenntnissen am Stadtbach nördlich der Stadtmetzg zu lokalisieren ist.” – Im Religionsunterricht hatten wir, daß ‘Rabenbad’ abgeleitet ist von größerer Hygiene/Untertauchen, die verspottet wurde, oder Pogromen (Ertränken); aber eben direkt am Tiernamen ‘Rabe’ angelehnt. Kann der Begriff zweifelsfrei sprachhistorisch erklärt werden, oder ist er einfach abwertend (schwarze Kleidung) und das Andere eine zufällige Erscheinung?

    • yehuda says:

      Hallo Jörg Schlüter,

      zunächst vielen Dank für den Beitrag und die Frage. Wir hatten es, wohl weil es zu einmdeutig erschien, vergessen, uns der Frage nach dem „Rabenbad“ in Augsburg nochmal eigens zu widmen, obwohl es sicher auch einen kleinen Artikel wert gewesen wäre …

      Der Satz aus dem Beitrag von 2006 (der noch vorher geschrieben wurde)

      “Sehr wahrscheinlich erklärt sich damit aber die Zuschreibung des nahe gelegenen Rabenbads als „Rabbinerbad“,”

      ist, wie sich nun nach sechs Jahren herausstellt wohl leider missverständlich. Bezogen war er auf die geläufige Zuschreibung des Begriffs, sprich die heute noch gelegentlich anzutreffende, damals noch häufigere Ansicht, der Name “Rabenbad” leite sich von “Rabbiner” ab und bezeichne eine Mikwe. Das war jedoch auch damals nicht unsere Ansicht.

      Die Bezeichnung “Raben” für Rabbin(er) wäre eigenartig. Geläufige Bezeichnungen im zeitlichen Kontext waren je nach Verständnis „Schulmeister“, „Hochmeister“, „Judenbischof“ usw. Der vom Mittelalter bis in die frühe Neuzeit belegte übliche deutsche Namen für die Mikwe waren „Tauche“ oder „Dauche“. Beides spricht also nicht für eine solche Namensgebung, umso weniger in der Kombination.

      Schließlich mangelt es auch an Belegen dafür, dass beim “Rabenbad” in der Nähe des Roten Tors in Augsburg überhaupt ein jüdisches Viertel bestand. Die Juden in Augsburg haben schon aus praktischen Gründen völlig zu Recht darauf Wert gelegt, ein Bad in unmittelbarer Nähe zu ihren Häusern zu haben. Damit ist nicht Bequemlichkeit oder Faulheit gemeint: Besucher des Tauchbades konnten sich auf einem umso längeren Rückweg umso leichter erneut verunreinigen und müssten wieder das Bad aufsuchen, wenn sie beispielsweise von einem Hund angesprungen wurden, etc. Die mittelalterlichen Städte waren alles andere als hygienisch, kippten viele doch ihre Fäkalien auf Straßengräben, usw. Wäre das, die Nähe, also nicht gewährleistet, hätte Augsburg als Standort keine Qualität besessen, der einen weiteren Aufenthalt dort rechtfertigen konnte.

      Wovon sich der Name “Rabenbad” nun ableitet, ist heute zugegeben nicht ganz offensichtlich, aber ohne große Mühe ist für jeden nachvollziehbar, dass durch sprachliche Entwicklung ein „G“ entfiel, und so ein ursprünglicher „Graben“ zum heutigen „Raben“ wurde. Das ergibt dann ganz simpel Grabenbad als ein Bad am Graben.

      Der Straßnenname „beim Rabenbad“ bezeichnet sodann auch keinen genauen Ort, sondern lediglich eine Ortsnähe und kann sich folglich durchaus auf die nahegelegene Stadtmauer und –graben bezogen haben.

      Der Zusammenhang zum Vogel besteht meiner Ansicht nach nur indirekt, nämlich durch die allgemein belegte Wandlung des althochdeutschen „hraban“ = Rabe. Als „chraban“ gesprochen hat es (mundartlich) sicher recht ähnlich geklungen wie „graban“ (versuchen Sie „christ“ und „grist“ ).

      Durch bauliche Veränderungen am Gelände blieb nach der Lautwandlung – der Vogel hieß irgendwann nicht mehr Chrabe, sondern Rabe – nur noch das Wort übrig und entsprechend wandelte sich der Name des Bades.

      Mit dem Vogel selbst hat dies ebenso wenig zu tun wie mit Juden.

      Welche Religion, wenn ich zurück fragen darf, lehrt denn bitte, Hygiene zu verspotten?

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