According to local tradition the cemetery of the Jewish Community of Huerben was established in 1628 during the years of the Thirty Year’s War.
Huerben Jewish Cemetery, est. 1628 at the meadow “Schelmenloh” halfway to health spa Krumbad
The cemetery is located at a forested area to the northwest of the center of Huerben. From the former Synagogue at today’s Synagogenstr. it is some 800 m sidewalk following the Badstr. And then up to the knoll where the cemetery lies in a picturesque and scenic landscape behind white washed walls. At a rough estimate it measures 60 to 40 meters (appr. 2400 square meters).
former Tahara house with isolated children grave markers
The oldest part of the cemetery was at the southwest were actually almost all grave markers are lost. Furthermore after the war the area was raised with the rubble and remains of the destroyed synagogue while lots of tombstones were robbed during the Nazi-German rule. So with the naked eye you may figure out a somewhat steep gradient within this quadrant.
view from the voided southern to the lower northern part of the western cemetery wall
When entering the cemetery in the front rows of the northern half there are some isolated small children’s grave stones. But the vast majority of the grave markers which aggregate to some 300 are left in the northwestern quadrant. None of them is before the 18th century and some are in quite good condition, while others are crumbling ore are mold-infested or afflicted by ivy. Several remnants of older tombstones (some with at least partial readable but grime-stained inscription) are leaned against the western wall. The overall upkeep of the cemetery however is quite good, especially if you will compare it to the state of the Jewish Cemetery of Kriegshaber.
Grabsteine am Juedischen Friedhof Huerben Krumbach
Soon we will present several aspects of the cemetery, it’sinmates and the history of the Jewish community of Huerben.
Impression from a recreated Sucka in the gable roof of the Mittelschwaebisches Heimatmuseum (Middle Swabian Museum of Local History) in Krumbach/Huerben (Heinrich Sinz Str. 3-5), which once was built by the Jewish horse trade Neuburger. The Walls of the Sucka colorfully were painted by a local artist and the table is decorated with candle holder. plastic fruits, nice doilies … unfortunatetely the most essential feature of the Feast of Tabernacles (or Booths) so far is missing: the Lulav. But maybe next year ..?
Am 23. September 1434, d.h. heute vor exakt 575 Jahren wurde mit kaiserlicher Genehmigung den Juden in Augsburg verordnet, an ihrer Kleidung einen übergroßen gelben Ring zu tragen:
“… die Juden hie zu Augsburg ze bezaichnen mit ainem gelben Ring, der einer spann weyt und ein völligen Dumen breit brait sey …”
und zwar
” … uff daz claid, ez sy mantel oder Rogg ze nayen und nit ze bedecken …”
Dies galt auch für auswärtige Juden, die in die Stadt kamen, aus welchen Gründen auch immer.
Wer als Jude dagegen verstieß, hatte 3 Gulden zu bezahlen, was der mehrfachen Jahressteuer pro Kopf entsprach und für einen Monat die Stadt zu verlassen, was bei ungüstiger Witterung einem wahrscheinlichen Tod gleichkommen konnte.
at the former Judenwall in Augsburg
Is it possible to clarify and study a subject as the yellow badge or ring by varying it by relating or misrelating de/”contextualize”) a former function which today only is known as symbol hinting at a much newer one …
yellow badge with Augsburg landmark Perlach Tower
There are many open questions: Is the design of prohibition signs influenced by a (yellow) ring:
Was there ever an option? Gab es jemals es eine Wahl?
The Hebrew letters to abbreviate the number 770 ( תשע– tav, shin, ayin) pronounced as a word is tisha what again makes a numeral: nine or as ha-ti-sha it is the 9th … a fact some interpreters attach value or importance to …
However: We wish all members and friends of the Juedisch Historischer Verein Augsburg (JHVA) and all of their relatives a sweet but yet healthy festival of New Year only blessed by HaShem, the appropriate and essential reflection during the “ten awe-ful days” and good final signatures in the opened books for a happy and just year to come.
Die Präsenz von Juden im Gebiet des heutigen Deutschland wird allgemein zumindest auf das frühe 4. Jahrhundert datiert, jedoch deutet nichts auf einen Kölner Einzelfall im Jahr 321 n.a.Z hin und tatsächlich existieren zahlreiche frühe archäologische Funde, die freilich selten als das gedeutet werden was sie wohl waren: Spuren von Menschen vor Ort.
Obwohl die Christianisierung sich noch weit bis ins 9./10. oder gar 11. Jahrhundert hinzog, wird fast jedes Fundstück mit biblischen Bezug ausschließlich christlich interpretiert. Nur wenige, scheinbar exklusive Symbole, die das Christentum späterer zeit dem Judentum sozusagen überlassen hatte, werden nicht vollkommen vereinnahmt – was natürlich vom späteren Resultat der vollendenten Christianisierung heraus gedacht ist, um im 14. Jahrhundert sicher mehr Sinn macht, als wenn man es ins 4. Jahrhundert überträgt …
Trotzdem wurden selbst solche von Christen nicht beanspruchten jüdischen Symbole auf antiken Gegenständen in Augsburg gefunden, wie etwa die Abbildung einer Menora auf einer Öllampe aus Ton oder das Symbol der beiden Weinträger auf einem anderem Stück. Das Römische Museum in Augsburg zeigt eine Scherbe eines solchen Fundes nebst einer plausiblen Rekonstruktion, der auf das 5. Jahrhundert datiert wird.
Die Herkunft hingegen wird als “tunesisch” angeben, was angesichts der verbreiteten Machart der Lampe im gesamten Mittelmeeraum, im antiken Israel aber auch in Europa ein wenig überraschend ist, aber wie auch immer sicherlich nicht sagen, soll, dass es sich um den Besitz eines tunesischen Gastarbeiters handelte, der sich nur einen Nachmittag in Augsburg aufhielt … Gefunden wurde das Bruchstück im Jahre 1960 “bei St. Gallus”, also im ältesten Bereich Augsburgs, d.h. in der ehemaligen Römersiedlung, bzw. späteren Bischofsstadt. Eine Reihe weiterer Funde und Spuren in diesem Gebiet wie auch die spätere Zuschreibung eines “Judenbrunnen” (anderswo eigentlich immer eine Unschreibung für eine Mikwe) in der Nähe sind plausible Anzeichen für die Lokalisierung einer ersten, spätantiken jüdischenGemeinde in Augsburg in der Zeit um das 3., 4. und 5. Jahrhundert.
ein jüdisches oder ein "nur" biblisches Motiv?
The earliest findings of Jews in Augsburg trace back to the late antiquitiy of 4rd and 5th century. If you allow Jews also a broader use of biblical depictions of Jewish history and religion such as a dove with an olive branch you will realize quite a lot more … The findings however are located in the oldest parts of the Roman City north of the later episcopal city. A “Judenbrunnen” (Jewish Well), noticed in medieval maps maybe goes back to a ancient mikwe in the same quarter – since the word frequently in other towns is naming nothing else.
Jewish Oil lamp replica and original fragment Roman Museum Augsburg
The answers you get always depend on the questions you allow.
In der Wintergasse diente ein umgebautes Wohnhaus vom 11. Nissan 5625 (Freitag 7. April 1865) bis zum Jahr 1917 als Synagoge.
Augsburg's Synagogue from 1865 to 1917
From spring 1865 until 1917 a converted dwelling house at Wintergasse (a back alley to Augsburg s famous Maximilianstr.) served as Synagogue of the new established Jewish Community. The now developing “liberal” community soon implemented a church organ as one of the first in Germany, what split the Jewish Community. However, when Hungarian born Rabbi Dr. Hirschfeld who inaugurated the building, announced to join a Synod of liberal Reform Rabbis in Augsburg in summer 1871 , he was dismissed therefore in advance and was later under spell.
So the first modern Synagogue in Augsburg wasn’t under a lucky star. When in 1917 it was abandonend because of the inauguration of the new Synagogue at Halderstr., the buildung now was converted again, this time into a hat factory. During British bombardements in february 1944 the building as many others in the City of Augsburg was hit and burned out.
Augsburger Prophetenfenster Daniel, angebl. 11. o. 12. Jhd.
Auf päpstliche Anregung machten sich im Jahre 1215 einige europäische Herrscher daran, nichtchristliche Minderheiten an ihrer Kleidung zu kennzeichnen. Zuerst umgesetzt wurde dies in Frankreich mittels eines kleinen gelben Rades (rouelle). Es handelt sich hier jedoch nur um eine nachahmende Reaktion auf eine Gepflogenheit der muslimischen Welt, die sog. Dhimmis verpflichtete, Markierungen an ihren Gewändern zu tragen, die es gewöhnlichen Muslimen erlaubte sie als Angehörige einer benachteiligten, aber eben doch geduldeten Minderheit zu erkennen. Als solche galten Christen, dunkelhäutige Muslime und logischerweise auch Juden. Sie mussten auf ihren Gewändern gelbe Flecken tragen. Der französische König Philip le Bel gab auch das Vorbild dafür, dass der Verkauf und die Verpachtung der Abzeichen zu einem einträglichen Geschäft wurden, wo immer die Regelung zum Tragen (sic!) kam. Analog zum islamischen Vorbild mussten unter christlicher Herrschaft nun Juden, und Muslime diese Abzeichen tragen. Jedoch war diese keineswegs überall so und auch gab es eine hohe Anzahl von Varianten und somit keine wirkliche Norm. 1361 etwa wurde eine rot-weiße Farbe des Rädchens in Frankreich festgelegt. In England trugen Juden mancherorts auf Wunsch der Herrscher zwei aufgenähte Lappen in der Form von Tafeln auf der Brust, welche die Gesetzestafeln vom Sinai darstellen sollten, in deutschen Landen wechselte sich der „Judenfleck“ mit dem Rädchen und dem sodann wieder typischen gelben Spitzhut ab – polnische Juden hingegen waren hier und da verpflichtet einen grünen Judenhut zu tragen, usw. Man kann sich vorstellen, dass ein jüdischer Händler ggf. mehrere Exemplare für unterschiedliche Herrschaftsgebiete und Ansprüche mit sich führte, analog zu heutigen Maut-Plaketten.
reverting to ancestral traits
Die allgemeine Verpflichtung ein Abzeichen zu tragen, ergibt sich in Augsburg erst relativ spät, nämlich im September 1434. Vorgeschrieben wurde nun ein großer gelber Ring im Durchmesser von etwa dem Drittel einer Elle, also fast 20 cm, was sodann gewiss nicht zu übersehen war. Innerhalb des Rings war ein sog. Judenhut dargestellt. Die Redensart vom „Hut in den Ring werfen“, sinnbildlich für eigene Ansprüche anmelden, wird aber wohl kaum von da herrühren. Auch das englische Hattrick, ursprünglich aus dem Cricket stammend hat leider nichts damit zu tun, wenngleich der Hut eine ursprünglich auszeichnende Bedeutung hatte. Die diskriminierende, negative ist womöglich eine Übertreibung, wenn nicht gar Erfindung der Moderne.
Der Judenhut als solcher hatte zunächst keine diskriminierende Bewandtnis, sondern war unabhängig in Gebrauch als Kennzeichen einer führenden Instanz, wie etwa dem Rabbiner oder Vorsitzenden einer jüdischen Gemeinde, wie verschiedene Anordnungen aber auch zeitgenössische Abbildungen darlegen. Man könnte dies vergleichen mit der ebenfalls herausragenden Kopfbedeckung eines christlichen Bischofs – und entsprechend wurden in deutschen Texten des Mittelalters Rabbiner häufiger auch „Judenbischof“ genannt. Im Augsburger Stadtrecht findet sich keine andere Verpflichtung zum Tragen eines solchen Hutes, als für den Verkäufer der jüdischen Fleischbank, um diesen eben als Vertreter der Gemeinde herauszuheben. Trotz der eindeutigen Funktion des Hutes als Kennzeichen der amtlichen Befugnis existierte freilich nebenbei der symbolische Gebrauch bei Nichtjuden als Kennzeichen für Juden. Beispiele dafür sind Illustrationen, von denen es gerade auch in Augsburg sehr prominente Darstellungen gibt, etwa in der Hirnschen Kapelle oder ungleich bekannter noch die sog. Prophetenfenster des Augsburger Doms, welche vier Propheten der jüdischen Bibel: Moses, Jona, Daniel und Hosea neben David König Israels darstellen. Ungewöhnlicher weise werden die Fenster in das 12., von manchen meist lokalen Historikern gar in das 11. Jahrhundert datiert.
teaching the lore all the more
Aus der allgemeinen Verpflichtung zur Kennzeichnung eine Kopfbedeckung zu tragen – eine Sitte die der Augsburger Rabbiner Maharam strickt ablehnte – entwickelte sich ab dem 17. Jahrhundert der inzwischen weltweit übliche Brauch eine Kippa oder Jarmulke zu tragen, oder einen Hut, speziell im 19. Jhd. auch Zylinder (wohl weil weit origineller als Kegel ..?) oder moderner nun auch wieder Baseball Caps, die anders als manche vermuten keiner biblischen Vorschrift entsprechen und auch auch kein talmudisches Gebot erfüllen, aber vielleicht gerade deshalb in eigentümlicherweise beachtet – mancherorts fordert man nun sogar Nichtjuden dazu auf – womit sich der (historische) Kreis ja nun auch fast wieder schließt.
Die mittelalterliche Hut-Mode freilich ist seitdem unbeachtet geblieben, was ein klein wenig schade ist.
The so called Jewish Hat or ~ Cap (in French chapeau juif or coiffe juive) initially was no major matter. It’s use was to indicate a rabbi or any chairperson of a Jewish community, as well explained in various regulations and contemporary illustrations. It is comparable with the equally outstanding hat of a Christian bishop – and thus rabbis in German texts of the Middle Ages have been often referred as “Jews Bishop”. In Augsburg’s mediaeval municipal law from 1276 there is no other obligation to wear a such hat but for the seller at the Jewish meat counter as a representative of the Jewish community relevant. Despite the precise function of the Jews hat as a token or attribute of official power there also was a second quite different more symbolic use by gentiles as an identifier sign for Jews. Examples are many standardizing illustrations defining Jews by the Jews hat or by an yellow badge or ring. In Augsburg there are some very prominent interpretations as for example a detail of a fresco at the Hirn Chapel of St. Anna and of course still more the famous stained-glass windows depicting King David and four Hebrew prophets Moses, Jonah, Daniel and Hosea of the Augsburg cathedral window series.
a once officially approved protective helmet
The obligation to wear a badge in Augsburg was introduced as late as September 1434 - the jhva of course will mark the date.
Rabbi Jakob ben Mosche Ha-Levi wurde 1365 geboren und war in Mainz Schüler seines Vaters Rabbi Mosche Molin, der in zumindest in der Zeit zwischen 1364 und 1368 Rabbiner in Augsburg war und dort in den städtischen Steuerlisten als “Meister Molin” verzeichnet ist. Es ist deshalb plausibel anzunehmen, dass sein Sohn nicht wie allgemein vermutet in Mainz, sondern in Augsburg geboren wurde. Rabbi Jakob lernte auch bei Rabbi Schalom ben Jitzchak in Wien Neustadt und war selbst in den Jahren 1412-1414 wie bereits sein Vater als Rabbiner in Augsburg, wo er als “Rabbi Jakob” verzeichnet ist.
Bekannt ist er unter dem Akronym maharil, was abgekürzt steht für “morenu haraw raw jakow levi” (unser Lehrer der verehrte Rabbiner Jakob Levi”) und für sein Hauptwerk “Sefer Minhagim” (Buch der Bräuche), das gelegentlich nach ihm auch “Sefer ha Maharil” genannt wurde, welches eine wesentliche und oft zitierte Grundlage für den Kommentar “HaMapa” von Mosche Isserles zum “Schulchan Aruch” des Josef Caro bildete. Der Maharil gilt als einer der herausragendsten jüdischen Gelehrten des ausgehenden Mittelalters und wurde auch als Chazan (Vorsänger) berühmt. Eine Anzahl heute noch gebräuchlicher Melodien aus dem Gottesdienst geht auf ihn zurück. Allgemein volkstümlich geworden ist sein Beharren, die bestehenden Ordnungen in Mainz unverändert zu lassen: “Mainz bleibt Mainz“.
Der bedeutendste der zahlreichen Schüler des Maharil war Rabbi Jakob ben Jehuda Weil (MaHaRiW), der ihm nachfolgte und Augsburgs letzter bedeutender Rabbiner war.
Rabbi Mosche ben Jakow Ha-Levi Molin, der MaHaRIL
Rabbi Moshe ben Jacob Ha-Levi was born in 1365, and was a student of his father Rabbi Moshe Molin in Mainz (Mayence), who at least between 1364 to 1368 was rabbi in Augsburg where he is listed in the municipal tax book as a “Meister Molin”. It therefore is plausible to assume that his son was not born in Mainz, as commonly assumed, but rather in Augsburg. Rabbi Jacob also learned with Rabbi Shalom ben Yitzchak in Vienna Neustadt. In the years 1412-1414 as his father he was Rabbi of Augsburg, where he is noticed as “Rabbi Jacob” in the tax payer list.
He is known by the acronym MaHaRIL, which is abbreviated for “raw morenu haraw Yakov levi” (our dear teacher Rabbi Jacob Levi) and his main work “Sefer Minhagim” (Book of Customs), which is occasionally referred to him as “Sefer ha Maharil”, which is an essential and often-cited basis for the comment “HaMapa” by Moshe Isserles to the “Shulchan Aruch” of Joseph Caro. The Maharil is regarded as one of the greatest Jewish scholars of the late Middle Ages and also was considered as a famous Chazan (precentor). A number of still common melodies go back to him.
The most important of the many disciples of the Maharil was Rabbi Jacob ben Yehuda Weil (MaHaRiW), who himself follow him to be the last significant rabbi of Augsburg.
Posted by yehuda 
Posted by yehuda 
Posted by yehuda 
